Maestri della scuola pratyabhijna

Pratyabhijna è una delle più importanti scuole di Shahivaismo Casmiri nel sistema Trika. Ci sono diverse importanti scuole di Shivaismo Cashmeriano, ma il sistema Trika comprende quelle più elevate.

La tradizione dello Shivaismo del Kashmir

Lo Shahivaismo sembra essere il più antico sentiero spirituale del mondo, un fatto attestato dagli scavi archeologici di Mohenjo Daro e Harappa che hanno indicato la sua esistenza appena oltre il Calcolitico.

Shiva rappresenta quell’ipostasi del divino che si manifesta come il Grande Iniziatore o Grande Salvatore (Salvatore) degli esseri limitati e ignoranti. Ogni aspirazione verso lo stato di liberazione spirituale è rivolta, infatti, a questo aspetto salvifico della Divinità, che porta il nome di Shiva (“Il buono e il mite”).

Ogni manifestazione della Grazia Divina, indispensabile per il raggiungimento dello stato di liberazione spirituale, è strettamente correlata a Shiva.

In India, ci sono sei forme principali di Shivaismo, tre delle quali sono essenziali:

– vira-shaiva, diffusa prevalentemente nell’India centrale;

* Shiva-Siddhanta, nel sud

* advaita-shiva , la forma più pura e più alta di Shivaismo, nel Kashmir (India settentrionale).

È stato trasmesso per secoli, solo dal Maestro al discepolo, “dalla bocca all’orecchio”. La prima opera fondamentale dello Shivaismo, attribuita a Vasugupta (il primo iniziato di questo percorso spirituale, vissuto tra la fine del VII secolo e l’inizio del IX secolo d.C.) è chiamata Shiva Sutra ed è una raccolta di aforismi lapidari e completamente ermetici per i non iniziati, che presenta i tre percorsi cardinali che portano alla liberazione spirituale:

* Il sentiero di Shiva o il sentiero della coscienza (Shambhavopaya)

* Shakti’s Way o Via dell’Energia (Shaktopaya)

* Il sentiero dell’essere limitato (Anavopaya)

Vasugupta afferma di non aver scritto Shiva Sutra, ma di averlo trovato scritto su una roccia che si alzò dall’acqua e affondò di nuovo sott’acqua, dopo aver letto e memorizzato ciò che era scritto su di esso.

L’intera tradizione (shastra) dello shivaite scritto può essere divisa in tre parti:

* Agama Shastra – considerata una rivelazione diretta da Shiva (Dio). Include opere come: Shiva Sutra, Malinivijaya Tantra, Vijnana Bhairava Tantra, ecc.

* Spanda Shastra – contiene gli elementi dottrinali del sistema. Il lavoro principale in questa categoria è il lavoro di Vasugupta – Spanda Karika.

* Pratyabhijna Shastra – contiene opere di ordine metafisico, con un alto livello spirituale (essendo anche il meno accessibile). In questa categoria le più importanti sono le opere di Ishvara Pratyabhijna di Utpaladeva e Pratyabhijna Vimarshini, un commentario dei primaa. Ci sono diverse importanti scuole di Shivaismo, la più elevata è raggruppata nel sistema Trika.

Questi rami della tradizione filosofica e spirituale shivaita furono brillantemente sintetizzati e unificati dalla personalità più illustre, il maestro liberato Abhinavagupta.

Le principali scuole dello schivaismo del Kashmir

Trika comprende diverse scuole spirituali:

Krama – in sanscrito “prova”, “ordinamento”, “successione ordinata”.
Kaula (Kula ) – in sanscrito “comunità”, “famiglia”, “totalità”.
Spanda – un termine che denota la Suprema Vibrazione Divina Creativa.
Pratyabhijna – un termine che si riferisce al riconoscimento diretto dell’Essenza Divina.

La parola “trika” in sanscrito significa “trinità” o “trinità”, suggerendo l’idea che assolutamente tutto ha una triplice natura, manifestata da: Shiva – l’aspetto della coscienza, Shakti – l’energia creativa fondamentale e Anu – l’individuo, il limitato proiettialmente del Supremo Atman del Sole.

Lo shivaismo di Casmir ha influenze tantriche

Nello Shahivaismo Casmiriano troviamo, come nel tantra, l’idea fondamentale della misteriosa connessione tra tutto e tutto, tra diversi aspetti della creazione, come modello olografico dell’universo.

Così, l’intero universo è una gigantesca rete di risonanze virtuali che si stabiliscono tra ogni punto (“atomo”) dell’Universo e tutti gli altri “atomi”. Conoscendo in profondità un singolo aspetto (“atomo”) dell’Universo, si può conoscere tutto, l’intero Universo, perché tutto è risonanza.

Il significato del nome sintetizza la filosofia della scuola

Il nome della scuola Pratyabhijna deriva dal nome del testo Shhivaite, scritto in sanscrito dal gran maestro liberato Utpaladava, intorno al 1000 aC. Il nome di quest’opera è ” Ishavapathyabijnakarika” (aforismi sul riconoscimento diretto di Demnezeu in noi stessi).

Utpaladeva (o Utpala) è un perfetto modello divino, che ha accumulato una profonda conoscenza mistica stimolata dal suo amore sconfinato per Dio, dal desiderio di conoscenza e trasformazione.

Egli afferma che la suprema liberazione spirituale è essenzialmente un riconoscimento totale e irreversibile che la nostra vera identità è eterna, immutabile e ineffabile.

L’uomo vive nella sofferenza e nella limitazione perché ha dimenticato la sua vera identità. Ma può emergere dal samsara attraverso una conoscenza diretta e spontanea della sua natura essenziale, attraverso il riconoscimento spontaneo della sua identità con il Supremo Atman del Sé.

Questa rivelazione è una manifestazione totale e travolgente della grazia divina. Si verifica solo quando tutte le condizioni necessarie sono state pienamente manifestate nell’essere umano. Possiamo arrivare a soddisfare queste condizioni attraverso una pratica spirituale intensa e coerente e seguendo le fasi successive del sentiero spirituale, superando i momenti di pausa. È in questi momenti di pausa che sorgono varie difficoltà o prove spirituali, che è necessario superare per poter progestinici. Tutto ciò porta a salti qualitativi a seguito di accumuli quantitativi.

In questo modo l’aspirante arriva a conoscere la realtà suprema, cioè che c’è un’identità tra lui, il mondo esterno e Dio.

Questa è la filosofia alla base di questo sistema.

“Pratyabhijna” significa “riconoscere te stesso, realizzare spontaneamente il tuo Sé ancora una volta” o “il riconoscimento, il promemoria della nostra natura divina”. Significa rendersi conto di chi siamo veramente e trovare noi stessi.

In questo modo non c’è “upaya”, cioè mezzi, modi o strumenti di trasformazione, ma la coltivazione di atteggiamenti interiori per risvegliare istantaneamente la Coscienza Divina dentro di noi.

È anche chiamata la “via facile e molto breve”, essendo accessibile a pochissimi esseri molto elevati.

“ Yovikalpamidamarthamandalam

Pashyatisha Nikhilam Bhavadvapuh

Svatmapakshaparipurite jagat

Yasya Nitya Sukhinah Kuto Bhayam “

(Shivastotravali XIII.16)

“O Signore, colui che vede (riconosce) tutto il mondo oggettivo come una coscienza puramente non relazionale. Quindi, l’identificazione della coscienza individuale con la Coscienza universale e, quindi, il raggiungimento della Felicità divina, da dove o da chi devono essere spaventati? “

I grandi maestri di questa scuola

Utpaladeva

Utpaladeva, conosciuta anche come Utpala o Utpalacharya, visse tra la fine del IX e l’inizio del X secolo d.C. (ca. 900-950).

È il fondatore della scuola Pratyabhijna.

Uno dei suoi discepoli era Lakshanagupta, che era a sua volta la guida spirituale del grande maestro Abhinavagupta.

Fu, insieme ad Abhinavagupta, uno dei più importanti maestri della scuola Pratyabhijna.

Una sua opera rappresentativa è il poema “ Shivastotravali”, che è stato scritto dopo un periodo di intensi e profondi stati di estasi divina (samadhi). Questa poesia è uno specchio delle sue eccezionali esperienze spirituali.

Abhinavagupta

Abhinavagupta (c. 920-1020 d.C.) fu uno dei più importanti maestri del Sivaismo nel Kashmir, essendo colui che condusse questa scuola e i suoi discepoli alle vette della perfezione spirituale.

Personalità di spicco, che ha esercitato una forte influenza sulla prima cultura indiana. Le sue abilità speciali si manifestarono nei campi della musica, della poesia, della drammaturgia, essendo allo stesso tempo un filosofo, mistico ed estetista.

Vari studiosi lo hanno valutato come “brillante e santo “, un apice dello sviluppo dello Shahivaismo nel Kashhmir.

Si dice che il grande saggio Abhinavagupta sia stata una manifestazione di Shiva.

Abhinavagupta rimane unico attraverso la sintesi magistrale di tutte le visioni e teorie fino a lui, dando loro una prospettiva molto più ampia e profondamente spirituale.

Si dice che ad un certo punto andò con un folto gruppo di discepoli in una grotta per meditare e non tornarono più.

Il successore di Abhinavagupta fu Kshemaraja, il suo più importante discepolo diretto. Poi, gradualmente, la tradizione segreta dello Shivaismo svanì in Kashmir. Fiorì un po’ di più, circa 300 anni dopo, nel sud dell’India, dove vissero alcuni grandi iniziati: il famoso Jayaratha , che concentrò magistralmente il Tantraloka, così come il visionario Bhattanarayana.

Maheshvarananda

Goraksa, autore del poema Maharthamanjari, fu soprannominato Maheshvarananda – la beatitudine del Signore Shiva – Il Maestro dell’Universo, dal suo Maestro, Mahaprakasa, al momento della sua iniziazione.

Lalla

Lalla è uno di quegli esseri benedetti che hanno raggiunto lo stato di liberazione suprema durante la sua vita.

Chiamato Lalleshvari dagli shivaiti e Lal Didi o Ded dai musulmani, lo yogi visse nel XIV secolo, contemporaneo del grande sufita Sayyid ́Ali Hamadan, che nel 1380 convertì il Kashmir all’islamismo.

Hassan, un noto storico del Kashmir, ci dice che:
“Questo santo è conosciuto con molti nomi come: Lalla-ded, Lalla-moj, Lalleshvari, ecc. È nata nell’8 ° secolo hijri, nel villaggio di Sempore, nella casa di un cashmere pandit. La data e il giorno della sua nascita non sono noti esattamente. Fin dalla prima infanzia, il suo percorso ha preso forma come insolito. Sentì voci e ebbe visioni spirituali.”

Il nome “Lalla”, indossato da Yogeshvari, deriva etimologicamente dal prefisso ” lal”, un derivato cashmere della parola sanscrita ” lalasa” che significa desiderio, ardente aspirazione, anelare, cercare, ottenere.

Fu chiamata Lalla o Lalla-ded perché era un’ardente ricercatrice della Verità, che raggiunse lo stato dello yoga, della fusione plenaria, identificandosi con l’Assoluto anche durante la sua vita terrena.

Bhattanarayna

Bhattanarayna, noto anche come Nishanarayana, era uno studioso e scrittore di sanscrito che visse prima dell’800 d.hr.

Tra le sue opere più importanti citiamo “The Plaiting of the Braid “, che si basa sul secondo e sull’ottavo libro del Mahabharata e presenta episodi della grande battaglia di Kurukshetra.

È autore del poema iniziatico di grande spessore: “ Stavacintamani” (Il Santuario Segreto della Gemma del Divino Amore.

Vasugupta

Vasugupta era un autore del IX secolo, meglio conosciuto per aver scritto Shiva Sutra, un testo importante nella tradizione Advaita dello Shivaismo del Kashmir.
I dettagli della vita di Vasugupta non sono noti.

Nella tradizione Shaiva, si ritiene che Vasugupta abbia accumulato la sua conoscenza e il suo riconoscimento attraverso la realizzazione diretta.

Somananda

Somananda (875-925 d.C.) fu uno degli insegnanti dello Shivaismo in Kashmir, discepolo di Vasugupta.

Fu l’autore dello Shiva Sutra, uno dei testi fondamentali dello Shivaismo.

Insieme a Bhaṭṭa Kallaṭa ha strutturato in modo rigoroso e logico i concetti dello Shivaismo.

Bhatta Kallata, autore di “Spandei Karika”, era contemporaneo di Somananda ed era anche discepolo di Vasugupta.

C’è un mito sull’origine di Somananda. Affermò di essere un discendente del saggio Durvasa, che ricevette da Shiva la missione spirituale di mantenere viva la tradizione e i segreti dello Shivaismo Agamico. Si dice che Durvasa abbia creato suo figlio, Tryambaka, direttamente dalla mente (in modo simile alla creazione di Atene direttamente dalla mente di suo padre, Zeus, nella mitologia greca). A sua volta, Tryambaka creò anche un figlio direttamente dalla sua mente. Questo continuò per 15 generazioni terminando con il padre di Sangamaditya, che prese una donna come moglie. Poi c’erano altre tre generazioni rimaste fino a Somananda.

Quindi, Somananda rivendica una discendenza spirituale divina.