Biografia di Padmasambhava (Padma-Sambhava)

“Ho deciso di seguire la via della Verità…”

Il gran maestro PADMASAMBHAVA (in tibetano PADMA-BYUN-GNAS), noto anche come Guru Rimpoche (Guru o Maestro Spirituale il più prezioso) o Padmakara (quello nato dal loto) è una delle figure più famose e venerate della spiritualità tibetana.

Sotto la sua influenza, il buddismo tantrico acquisì un’importanza schiacciante in Tibet (rispetto alla vecchia tradizione sciamanica BON-PO, che era dominante nella “Terra delle Nevi” prima dell’avvento dell’insegnamento buddista).

Ha aiutato migliaia di esseri a raggiungere la liberazione spirituale

PADMA-SAMBHAVA fu il fondatore del primo monastero buddista in Tibet, il monastero SAMYE, e i suoi discepoli formarono una scuola di buddismo, che esiste ancora oggi, chiamata “RNYING MAPA” – o “NINGMAPA” o in altre parole, “Cofani rossi”.

I membri di questa scuola spirituale affermano che PADMA-SAMBHAVA insieme ad altre guide spirituali hanno sepolto alcuni testi sacri (in tibetano, GTER-MA) in luoghi misteriosi, e saranno trovati dagli “scopritori di tesori spirituali” (in tibetano, GTER-STON) quando verrà il momento per gli insegnamenti contenuti in questi testi sacri di essere rivelati per il bene spirituale dell’umanità planetaria.

Tale “scopritore di tesori” è sempre un essere dotato, con le più alte attitudini spirituali, essendo di fatto un’incarnazione divina che si manifesta in un certo momento storico.

PADMA-SAMBHAVA ha influenzato in meglio il destino spirituale di migliaia di esseri, attraverso gli insegnamenti di VAJRAYANA.

La tradizione tibetana VAJRAYANA offre una strada molto veloce, come un fulmine, a Dio,

essendo legato alla Grazia Suprema, travolgente quale CHINNAMASTA,

qui ipostalizzato nella forma del DAKINI Supremo, lo offre praticamente istantaneamente, come un “fulmine”), e in particolare, attraverso le straordinarie informazioni contenute nei suoi testi sacri, i TERMA.

Come afferma la tradizione tibetana, questo grande maestro era un’emanazione di DHYANI BUDDHA AMITABHA.

Questo è, per coloro che hanno familiarità con queste nozioni, secondo la stessa tradizione VAJRAYANA, il divino Sovrano della Famiglia PADMA delle energie divine, che si è manifestato così per guidare, pieno di infinita compassione, gli esseri umani a raggiungere lo stato di suprema liberazione spirituale.

È nato in un fiore di loto

Anche su PADMA-SAMBHAVA, i suoi discepoli, che gli erano vicini per la loro fede, per la profonda aspirazione spirituale e per gli incredibili poteri yogici che hanno acquisito, affermano che PADMA-SAMBHAVA illumina 50 mondi con la luce emanata dagli insegnamenti di sutra e tantra, manifestandosi così sotto forma di otto manifestazioni divine per guidare spiritualmente gli esseri provenienti da diverse parti del mondo.

Sebbene esista una biografia di PADMA-SAMBHAVA raccontata in alcuni libri contemporanei, da essa si possono ricavare relativamente poche cose riguardanti i fatti relativi alla storia della sua esistenza, gran parte del contenuto di questa biografia è costituito da mito, leggenda o allegoria di natura simbolica e spirituale.

Così, questa biografia di origine tibetana, descrive la nascita miracolosa del grande maestro PADMA-SAMBHAVA:

“Nella contea di Orgyen (secondo tutte le stime, la terra corrisponderebbe ora all’area in cui si trova GAZNI, a N-V di KASHMIR, India n.n.), sul lago DANAKOSHA, c’era un’isola su cui appariva un fiore di loto multicolore.

Dalle altezze celesti del suo paradiso SUKHAVATI, BUDHA- AMITABHA inviò dal Suo cuore spirituale, splendente dalla luce della Saggezza Divina, un vajra con 5 cime (strumento rituale usato nelle cerimonie tantriche, simbolo della Coscienza Trascendente e del Sentiero Spirituale, n.n.) che cadde proprio al centro del fiore di loto.

Nel mezzo di questo loto apparve miracolosamente un meraviglioso bambino, di circa un anno.

Un’aura di luce intensamente brillante circondava il suo essere angelico, e aveva tutti i segni maggiori e minori di un essere spiritualmente liberato.

A quel tempo, Indrabodhi, il re di quel paese, non aveva figli.

Aveva già svuotato il suo tesoro, dando offerte alle divinità buddiste e facendo l’elemosina ai poveri. Come ultimo tentativo di liberare il suo paese dalla carestia e dalla povertà, iniziò, insieme al suo ministro Krishnadhara, un viaggio sul grande lago Danakosha per ottenere da NAGA e (“re dei serpenti”) una gemma magica che soddisfaceva ogni desiderio (troviamo qui di nuovo un riferimento al simbolismo tibetano del loto – PADMA, come simbolo di saggezza al di sopra di tutti i desideri gregari).

Al loro ritorno, Krishnadara e poi il re Indrabodhi incontrarono, nel mezzo di un loto completamente fiorito, il meraviglioso bambino.

Il re lo considerò in risposta alle sue preghiere di avere un figlio e, di conseguenza, lo portò al palazzo dove gli fu dato il nome padmakara, “Il generatore del loto“.

Il principe crebbe, imparando facilmente le abilità reali, diventando un fine e apprezzato conoscitore di poesia, musica e filosofia; inoltre, nel wrestling e in altri sport reali nessuno lo eguagliava.

Sposò la principessa Bhasadhara (“Il Custode della Luce”) e governò il regno di Orgyen, secondo i precetti del DHARMA (insegnamento buddista).

In quel momento, essendo sulle vette del potere mondano e conoscendo pienamente le delizie dei piaceri dei sensi,

Il Generato del Loto realizzò, in seguito all’apparizione delle visioni divine, la natura illusoria e mutevole di tutte le cose mondane; allo stesso tempo, si rese conto che non sarebbe stato in grado di risvegliare spiritualmente altri esseri dalla posizione di re del paese, così chiese al suo padre adottivo, Indrabodhi, il permesso di rinunciare al trono per sempre, il permesso che NON gli è stato concesso.

Ma la necessità divina portò presto a una serie di eventi che si svolgevano alla corte del suo palazzo, a seguito dei quali il principe PADMAKARA fu falsamente accusato della morte del figlio di uno dei ministri. Così la sua abdicazione al trono diventa inevitabile.

“La vita è come la rugiada dell’erba”

Quando se ne andò, la leggenda afferma che l’Unico Nato di Loto si sarebbe rivolto così alla moltitudine di persone rattristate che lo guidavano:

“Questa vita è effimera e la separazione da essa è inevitabile. La vita si svolge come lo spettacolo in una grande piazza: qui gli esseri umani si riuniscono, trascorrono del tempo insieme, poi, dopo un po ‘, si separano (a causa della morte).
Perché allora avete così tanti problemi con questa separazione temporanea?

Questa è la Ruota del Mondo. Abbandoniamo quindi il dolore della separazione e fissiamo i nostri pensieri solo sul raggiungimento dello stato di liberazione spirituale.
Ho deciso di seguire il sentiero della Verità e prometto che preparerò la via per la vostra salvezza dall’oceano pieno di illusioni di questo mondo, in modo che possiate unirvi a me più tardi sul sentiero spirituale.Fino ad allora, pensa al fatto che il corpo fisico non è permanente; è come un precipizio.
Considera anche che anche il respiro non è permanente, in quanto è come una nuvola. Anche la mente non è permanente, ma è come un fulmine. La vita non è permanente, è come la rugiada dell’inverno”.

PADMAKARA è andato prima ai cimiteri “Dumbrava Răcoroasă”, “Pădurea Veselă” e “Sosaling”.

Questi sono i primi degli otto cimiteri della vecchia India dove, uno dopo l’altro, il Born-of-Lotus praticava YOGA SOSANICA o, in altre parole, frequentava i cimiteri – è una delle 12 tecniche eseguite dai seguaci yogici dell’Oriente; questa tecnica mira al praticante come praticante

comprendere i tre principali fenomeni specifici del SAMSARA (l’oceano illusorio del perpetuo divenire cosmico) che sono: l’effimerità della manifestazione, la sofferenza e la vacuità.

Ha imparato il linguaggio segreto dei DAKINI

Durante questo periodo ricevette l’empowerment e la benedizione da due DAKINI, con i nomi di “Colui che soggioga i Demoni” e “DAKINI dell’Ordine Pacifico”.

Il gran maestro tornò quindi nella contea di Orgyen, sull’isola nel mezzo del lago Danakosha, dove ha imparato dai DAKINI qui il loro simbolico linguaggio segreto (questa è una delle lingue segrete in TIBET, conosciuto oggi solo da un numero molto piccolo di iniziati high-and-lama) e poi predicato MAHAYANA DAKINI DEL LAGO.

Ha poi continuato la sua pratica spirituale nel cimitero “La Fitta Foresta”, dove ha avuto diverse visioni di VAJRA YOGHINI (VAJRA DAKINI). Qui entrò in comunione attraverso la meditazione con il mondo naga dei laghi, così come con gli spiriti planetari e, grazie al suo coraggio e alla sua fermezza spirituale, fu investito di numerosi poteri soprannaturali da tutti i DAKA-shii (le controparti maschili dei DAKINI) e da tutti i DAKINI.

In questo modo, PADMAKARA divenne noto come DORJE DRAKPO TSAL (“Il terribile potere del Vajra”).

Poi andò a pregare nel sacro tempio di Bodh-Gaya (il luogo in cui raggiunse l’illuminazione spirituale BUDDHA SAKYAMUNI).

Usando i poteri magici della materializzazione e della modifica alla volontà della forma del suo corpo fisico, PADMA-SAMBHAVA si manifestò qui in un modo considerato decisamente miracoloso dagli esseri ordinari.
La gente gli chiese chi fosse, ed egli rispose: “Non ho padre, né madre, né casta, né nome; Io sono un’emanazione di BUDDHA AMITABHA, ‘colui che nasce dalla volontà divina'”. Ma la gente non gli credeva.

Raggiunse l’illuminazione per grazia di un maestro tantrico

PADMA-SAMBHAVA capì che per migliorare il suo insegnamento e la sua pratica spirituale, aveva un disperato bisogno di un maestro spirituale.

Poi è andato a SATOR, dove è stato ricevuto nell’ordine dei monaci dalla Guida Spirituale PRABHAHASTI (“Elefante di Luce”) e gli è stato dato il nome di SHAKYA SENGE.

SHAKYA SENGE ricevette così 18 iniziazioni al TANTRA YOGA e ebbe innumerevoli visioni spirituali di divinità tantriche.

PADMA-SAMBHAVA andò poi dal maestro tantrico KUNGAMO, che in realtà era un’incarnazione del saggio DAKINI GUHYA JNANA.

A causa della forte influenza spirituale di questo maestro spirituale, PADMA-SAMBHAVA sentì spontaneamente di identificarsi con il mantra segreto di chinnamasta, raggiungendo così lo stato di illuminazione spirituale.

Questa illuminazione ottenuta dalla grazia di un DAKINI della Saggezza Divina è stata percepita da PADMA-SAMBHAVA come una purificazione e spiritualizzazione di tutto il suo essere, a livello di tutti i centri segreti di forza (chakra). Tuttavia, l’impatto più potente della forza divina purificatrice manifestata da questo meraviglioso e affascinante DAKINI su di lui è stato percepito da PADMA-SAMBHAVA a livello dei tre GRANTHI (“nodi sottili-energetici” del suo essere), che sono stati poi completamente sbloccati.

La tradizione tibetana afferma che questo maestro tantrico conferì segretamente a PADMA-SAMBHAVA l’iniziazione di HAYAGRIVA, che dà all’iniziato il potere di dominare tutte le entità malvagie.

*DAKINI significa in sanscrito “mago” e si riferisce agli stupefacenti poteri spirituali che queste affascinanti e terribili entità femminili del pantheon tantrico risvegliano, attraverso la loro forza spirituale, nella coscienza dell’aspirante coraggioso, puro e perseverante; I Dakini rappresentano, allo stesso tempo, l’aspetto femminile della coscienza illuminata.

Una delle più importanti guide spirituali di PADMA-SAMBHAVA era il principe Shri Singha, che viveva la sua vita in una grotta a Bhurma.

Insegnò al Born-of-Lotus il più alto insegnamento spirituale di tutti gli 84.000 insegnamenti buddisti, noto come DZOGCHEN (in sanscrito MAHASANDHI, MAHA ATI, La Grande Perfezione; questi insegnamenti sono spesso presentati come il più alto dei tantra interiori appartenenti alla scuola spirituale NYINGMAPA).

Quando PADMA-SAMBHAVA chiese alla sua guida spirituale Shri Singha di presentargli il suo insegnamento, la Guida indicò il cielo e disse:

“Non farai alcun desiderio per ciò che vedi.

Nemmeno un desiderio. Non esprimere nemmeno un desiderio.

Desiderio e liberazione sono invisibili e simultanei.

Lascia da parte i dubbi sulle cose esterne.

Per superare i dubbi sulle cose inferiori, usate la saggezza divina, che è assoluta, perfetta”.

In questo modo, PADMA-SAMBHAVA ha studiato e ricevuto tutti i SUTRA, i tantra e gli insegnamenti dai numerosi saggi e guide spirituali fatti dall’India. Aveva visioni di tutte le divinità buddiste, anche senza fare una pratica spirituale specifica. Durante questo periodo fece conoscere la modalità

per raggiungere il primo livello di VIDYADHARA, quello della piena maturità spirituale.

A questo primo livello, il pensiero concettuale e discorsivo viene trasceso e viene rivelata la natura divina ultima dello Spirito Eterno – ATMAN .

Aveva numerosi poteri paranormali

In tutti questi anni di studio, PADMA-SAMBHAVA mirava a perfezionarsi nello studio dell’astrologia (essendo chiamato a causa del livello raggiunto in questo campo “Astrologo di Kalachakra”) e della medicina; ottenne tutta la conoscenza della reincarnazione, dei tesori nascosti, della longevità e del pieno controllo sul piano fisico.

Ha imparato l’arte yogica di estrarre essenze da diverse sostanze per acquisire longevità.

Ha poi acquisito il controllo paranormale della vista, dell’udito, del tatto, dell’olfatto e del gusto, bevendo solo acqua, senza mangiare nulla.

Poi è arrivato a padroneggiare l’arte di mantenere il calore corporeo senza l’aiuto di vestiti (TUMMO).

Ha raggiunto la chiarezza mentale, la capacità di levitare e muoversi nello spazio a velocità molto elevate con l’aiuto del controllo del respiro e ha accumulato una vasta conoscenza attraverso il digiuno e la profonda meditazione sulla vacuità.

Attraverso la realizzazione di successo di numerosi SADHANA spirituali, PADMA-SAMBHAVA è riuscito a non essere influenzato da alcuna difficoltà della vita.

Durante questo periodo gli fu dato il nome di “Colui che gode del più alto stato di felicità“.

Estratta l’essenza delle pietre preziose

Imparò quindi a padroneggiare perfettamente l’arte di estrarre l’elisir da pietre e sabbia, oltre a trasmutare il cibo impuro in cibo puro.

Un altro dei suoi successi fu la perfezione nella pratica di tutte le asana (posture del corpo).

PADMA-SAMBHAVA ha raggiunto l’artigianalità in altre tecniche yogiche come:

prolungare la vita assimilando l’energia sottile essenziale dell’oro,

prevenzione delle malattie assimilando l’energia sottile essenziale dell’argento,

neutralizzazione dei veleni assimilando l’energia sottile essenziale del ferro,

camminare sull’acqua assimilando l’energia sottile essenziale delle perle,

ottenere chiaroveggenza assimilando l’energia sottile essenziale della pietra lapislazzuli.

PADMA-SAMBHAVA venne così perfezionato nella pratica di 1.000 tali essenze e le rese note a beneficio di tutti gli uomini.

Pertanto, è stato chiamato “Il loto che contiene l’essenza delle pietre preziose”.

Le leggende tibetane affermano chelo stesso Buddha della Medicina si materializzò davanti a PADMA-SAMBHAVA e, dandogli un vaso con AMRITA (il nettare divino dell’immortalità), gli chiese di berlo.

PADMA ne beveva solo la metà per il prolungamento della propria vita, e l’altra metà lo nascondeva in uno STUPA (n.n – monumento buddista, a forma di tumulo di pietra, più o meno piramidale, circondato da una ringhiera che viene generalmente scolpita).

Gli amanti mistici o le consorti del maestro

Il grande maestro tantrico Padmasambhava aveva un numero enorme di amanti spirituali, senza essere superficialità nell’amore, sensualità incontrollata o persino dissolutezza. Senza osservare le cinque condizioni perfette, l’azione di un uomo, anche se le sue intenzioni sono spirituali, porterebbe alla perdita di tempo ed energie, così come alla degrigolada spirituale.

Padmasambhava aveva cinque amanti spirituali molto stretti, discepoli con un altissimo successo spirituale, dai quali non si separò per tutta la vita.

Questi erano:

Mandarava- l’emanazione del corpo di Varahi,

Yeshe Tsogyel – l’emanazione del suo discorso,

Shakya Devi- l’emanazione della sua Mente,

Kalasiddhi- l’emanazione della sua Qualità,

Tashi Kyidren- l’emanazione della sua Attività.

Per realizzare la sua intenzione di raggiungere il secondo livello VIDYADHARA, quello della piena padronanza della vita per la quale aveva ricevuto l’empowerment spirituale dal maestro tantrico Kungamo, Rimpoche aveva bisogno di un’autentica consorte spirituale (al secondo livello VIDYAHARA, lo yogi, sebbene sia ancora connesso al suo corpo, inizia ad acquisire poteri speciali, come l’allungamento, a volontà, del ciclo vitale e la modifica della forma esterna, la capacità di manifestarsi come “un miliardo di cose attraverso i tre eoni incalcolabili” e di agire per il bene spirituale di tutti gli esseri).

Si recò quindi a Zahor, situata nella parte nord-occidentale della contea di Orgyen, dove regnò il re Arshadhara. Questo re era nato figlia, alla quale, fin dalla nascita, uno yogi errante aveva predetto che avrebbe rinunciato al mondo e sarebbe diventata uno yogi.

Ha ricevuto il nome di MANDARAVA. La leggenda narra che MANDARAVA stava crescendo rapidamente, in un giorno normale come un bambino in un mese. All’età di 13 anni tutti lo consideravano la sublime incarnazione di un DAKINI. Molti pretendenti alla sua mano provenivano da diversi paesi, ma lei li rifiutò, il che fece arrabbiare il re Arshadhara, suo padre, all’altezza.

Mandarava era, insieme a Yeshe Tsogyel, una delle principali consorti spirituali di Padmasambhava. Conosciuta anche come Pandaravasini o Machik Drubpai Gyalmo, ha mostrato qualità eccezionali per illuminare gli esseri dell’intera manifestazione. Ha mostrato tutti i segni di essere una vera dakini (dea). È nata come Dakini cosciente (ye-shes mkha’-‘gro) ed essere miracoloso.

Ricordando le sue vite passate, la ragazza disse al re che avrebbe dovuto dedicare la sua vita alla spiritualità. Il re, molto arrabbiato con la sua determinazione, dovette essere sorvegliato da 500 cameriere, mentre le proibiva di lasciare il palazzo. Ma MANDARAVA riuscì a fuggire dal palazzo attraverso un passaggio segreto. Si tagliò i capelli e si graffiò il viso con le dita, in modo che non fosse più bella e che gli uomini non la volessero più.

Alla fine, il re, suo padre, fu persuaso e permise a lei e alle 500 cameriere di seguire il percorso spirituale, costruendo loro un grande e bellissimo monastero buddista.

Padmasambhava rimase per qualche tempo nello Zohar e, dopo aver convertito la popolazione, lui e la sua consorte si recarono alla Grotta Maratika a Heileshe, in Nepal, dove praticarono lo yoga dell’immortalità nel mandala di Amitayus, il Guru Pema raggiungendo il livello di Custode della Conoscenza dell’Immortalità (tshe’i dbang-la rig-‘dzin). Dal Nepal si sono recati a Bangala dove il Mandarava è stato trasformato in dakini (quello) con la faccia del gatto, contribuendo a trasformare e convertire l’intero paese.

Ritornando alla sua terra natale, perché nessun profeta è riconosciuto nella sua terra. Guru Pema fu di nuovo bruciato sul rogo, questa volta con Mandarava, e di nuovo rimasero illesi.

Dopo questo Mandarava divenne la Regina dei Dakini di Orgyen (Orgyen è la terra pura dei Dakini – una terra buddista di nirmanakaya).

Yeshe Tsogyel è stato estremamente intelligente fin dall’infanzia. All’età di 16 anni, divenne una delle regine di Trisong Destsen, re del Tibet. In seguito divenne discepolo e amante mistico di padmasambhava , con il quale si isolò in alcune grotte dove praticavano certi asceti tantrici, seguendo il diretto percorso spirituale che conduce l’aspirante alla liberazione suprema.

Era molto vicina al suo padrone e aveva un’assidua pratica spirituale.

Trascrisse gli insegnamenti del suo maestro, riversandoli in una forma simbolica, in modo che potesse essere compreso solo da un numero limitato di iniziati.

Padmasambhava nascose questi scritti per impedire la distruzione di insegnamenti segreti, l’evitamento della perversione o della modifica di questo da parte di coloro che non sarebbero stati in grado di capirlo. Ha anche impregnato ogni Scrittura di benedizioni spirituali, che vengono riversate per grazia su colui che la scopre e la legge.

Sakya Dema o Sakya Devi è la prima consorte nepalese del Pema Guru. Lo trovò a Sankhu, nella parte nord-orientale della valle di Kathmandu, mentre si recava in Tibet. Una regina di quella regione era morta alla nascita di sua figlia e il suo corpo fu portato al campo di cremazione con la figlia appena nata.

Il bambino sopravvisse, allattato al seno dalle scimmie, e crebbe con loro, ma le dita delle sue mani e dei suoi piedi erano leggermente membrane, segno di un Dakini cosciente (ye-shes nikha’-‘gro). Guru Pema lo trovò lì e lo portò a Pharping, all’uscita meridionale della Valle, poi realizzò a Yangleshi la sua pratica meditativa mahamudra con esso, usando i mandala di Yangdak e Dorje Phurba.

Questo è tutto ciò che si sa di Sakya Dema. tranne che quando Tsogyel visitò Yanglesho pochi anni dopo, la precedente consorte del Guru viveva ancora lì come yogini.

Le tecniche yoga che Sakya Dema ha esposto a Tsogyel sono:

~ i processi simultanei di meditazione creativa e di raggiungimento che portano al mahamudra,

~il processo di ‘bruciare e gocciolare’,

~yoga zap – lam di Beatitudine e Vacuità,

~thogal yoga delle quattro visioni che portano al corpo arcobaleno e

~yoga del sonno cosciente.

Alcuni tibetani contemporanei ritengono che Raj Kumari, la cosiddetta Dea Vivente di Basantapur Kumari Baal a Kathmandu. è un’emanazione della Dea Sakya Dema.

Kalasiddhi è anche nato in Nepal.

I genitori di Kalasiddhi erano tessitori. Suo padre e sua madre, Bhadana e Năgini, chiamarono il loro bambino Dakini. Come Sakya Dema, è cresciuta in un luogo di morte, suo padre l’ha abbandonata in un crematorio con sua madre alla sua morte. Mandarava, sotto forma di tigre, allattò il bambino mantenendo il corpo di sua madre ancora caldo in modo che il bambino potesse ancora aggrapparsi ad esso. Quando Dakini diventava abbastanza grande, torceva il cotone durante il giorno e lo tesseva durante la notte.

All’età di quattordici anni, Dakini fu trovata da Tsogyel durante la sua seconda visita in Nepal, quando venne a insegnare i precetti segreti del Guru. Tsogyel lo chiamò Kalasiddhi (kala= costituenti, ‘atomi’ e anche il nome del substrato degli elementi del corpo umano (bile, catarro, seme, ecc.) e perché Kalasiddhi appartiene alla famiglia del ‘Corpo’ (kayakula) Dakini (e in particolare il tipo di vongole di Dakini, Samkini, che si riferisce alla natura fisica del yoni), vincerà siddhis raggiungendo la vacuità essenziale della struttura “atomica” (materiali).

A Mangyul, Kalasiddhi ricevette l’iniziazione al Tantra Mandala Lama e dopo un lungo periodo di meditazione acquisì i siddhi. Accompagnò Tsogyel alla corte del re Mutri Tsenpo, a Samye e al centro di ritiro di Chimphu dove incontrò Guru Pema.

Il guru percepì immediatamente la potenzialità di Kalasiddhi come un mudra nella sua pratica di sostenere e diffondere il tantra in Tibet e chiese a Tsogyel di darglielo per questo scopo. Poco dopo, Guru Pema partì per il sud-ovest, lasciando Kalasiddhi alle cure di Tsogyel, che gli insegnò un dettagliato insegnamento zap-lam come dono di separazione.

Tashi Khyidren del Bhutan è un’amata figura popolare del Bhutan occidentale, dove è conosciuta come il dono del Bhutan al Grande Guru nel suo lavoro di diffusione dei tantra in Tibet.

Una fonte bhutanese riferisce che era la figlia del leggendario Răjâ Sindhu. Il Re del Palazzo di Ferro, che invitò il guru in Bhutan per curare la sua malattia. Jamgon Kongtrul considera Tashi Khyeudren’ (Khye’u-‘dren la forma preferita del nome in Bhutan) e ‘Tashi Chidren’ come due diverse consorti del Guru, informandoci che la prima proveniva da Tsha-‘og e l’ultima era la figlia del re Ha-mar o Hamra.

Altre opere considerano tashi Khyidren la figlia del re Hamra.

All’età di tredici anni incontrò Tsogyel meditando nella grotta di Nering Drak, sottoposto agli assalti di spiriti e demoni locali. Piena di un’incrollabile ammirazione per lo yogini, di tanto in tanto gli portava latte e miele.

Dopo che Tsogyel riuscì a sottomettere gli spiriti e anche la popolazione locale ostile, il padre di Khyidren venne a rendergli omaggio e Tsogyel gli chiese di dare sua figlia. Re Hamra annuì e Tsogyel cambiò il suo nome da Khyidren a Chidren. Poco dopo, Khyidren accompagnò Tsogyel a Womphu Taksang in Tibet, dove incontrò Guru Pema.

Chiese a Tsogyel di dare a Khyidren di eseguire con lei, come mudra, i rituali iniziatici di Dorje Phurba, che doveva fare per la protezione del Tibet.

Khyidren giocò un ruolo importante come amante secondario del Guru in questa iniziazione, nel simbolismo del Phurba-tantra. Khyidren è la Tigre sulla cui schiena Guru Pema e Tsogyel, come Phurba e la sua controparte, cavalcarono per sottomettere gli dei e i demoni del Tibet.

Khyidren rinasce come figlia di Machik Labdron (considerata una reincarnazione di Tsogyel).

Sopravvissuto alla combustione della pira

La biografia “La vita spirituale e la liberazione di PADMA-SAMBHAVA”, registrata da YESHE TSOGYEL (in cui gli eventi esterni sono così profondamente intrecciati con quelli interiori, che a volte è difficile vedere esattamente in quale piano di realtà si sono svolti), racconta così l’incontro tra Rinpoche e MANDARAVA:

“poi PADMA-SAMBHAVA decise che era tempo di addestrare MANDARAVA, così si materializzò di fronte a lei e ai compagni che erano nel giardino del monastero, sotto forma di un giovane sorridente, vestito con i colori vivaci di un arcobaleno. L’aria era piena di suoni eterei, cristallini, e intrisa dell’odore dell’incenso. Quando vide PADMA-SAMBHAVA, MANDARAVA sentì nella sua anima una profonda felicità, una gioia pura e infinita…”

All’inizio, PADMA-SAMBHAVA ha formato MANDARAVA e i suoi 500 seguaci nei tre YOGA ( i SISTEMI YOGICI ATI, ANU, CHITTI appartenenti alla SCUOLA YOGACHARA o Contemplativa di MAHAYANA, fondata da ASANGA, poi sviluppata, intorno all’anno 700 d.Ch., in MANTRAYANA).

Continuiamo la sequenza della storia da “La vita spirituale e la liberazione di PADMA-SAMBHAVA“:

“ Un pastore, che vide PADMA-SHAMBHAVA insieme a MANDARAVA e ai compagni della principessa, andò dal re dicendogli che MANDARAVA viveva con un BRAHMACHARIN (seguace tantrico che realizza perfettamente la continenza sessuale).

Il re inviò soldati che entrarono con la forza nel monastero e legarono PADMA-SAMBHAVA. Il re ordinò che PADMA-SAMBHAVA fosse bruciato sul rogo e che MANDARAVA fosse tenuto in una fossa piena di cardi per 25 anni. I soldati hanno strappato i vestiti al PADMA, lo hanno picchiato e colpito con pietre e lo hanno legato a un palo. A centinaia di persone in tutto il quartiere è stato comandato di venire con un fascio di legno ciascuno e una misura di olio di sesamo. Poi hanno preso un lungo pezzo di stoffa e l’hanno imbevuto di olio e hanno avvolto PADMA con esso. Padma era coperto di foglie secche e ramoscelli.

La pira alta come una montagna era illuminata da 4 direzioni, il fumo risultante copriva la luce del sole. La folla soddisfatta tornò a casa. Ma improvvisamente, hanno iniziato a farsi sentire scosse come quelle che si verificano quando c’è un terremoto. Questi terribili segni divini portarono il re a rendersi conto di quanto spericolatamente avesse agito.

Cominciò a intuire che il cosiddetto pastore era in realtà un’incarnazione divina, dotata di qualità eccezionali. Sette giorni dopo, il re vide che la pira continuava a fumare. Volendo vedere cosa stava succedendo lì, il re scoprì pieno di stupore, sotto un arcobaleno, un enorme lago circondato dal bosco che continuava a bruciare. In mezzo al lago, su un fiore di loto, sedeva un giovane con un’aura straordinariamente luminosa, che era lui stesso rinpoche, accanto a lui 8 donne affascinanti e belle, tutte con l’aspetto di MANDARAVA.

Sopraffatto dallo stupore e pentendosi amaramente per i suoi errori, il re offrì se stesso, il suo regno e sua figlia, MANDARAVA, al Grande GURU. Così, la principessa MANDARAVA divenne la consorte spirituale di PADMA-SAMBHAVA, e il re, insieme ad altri 21 suoi amici intimi, ricevette diverse iniziazioni spirituali da PADMA, che divenne il loro maestro. Il re divenne un Maestro del DHARMA e la terra di Zahor divenne piena di yogi, la dottrina spirituale dei BUDDHA rimase lì per 200 anni.“

Dagli insegnamenti spirituali di PADMA-SAMBHAVA

* La cosa più importante, prima di impegnarci in qualsiasi pratica specifica per autentici insegnamenti spirituali consiste nell’amplificare BODHICITTA, cioè la nostra mente deve essere fissata solo sulla suprema liberazione spirituale. Colui che ha amplificato nel proprio essere lo stato di BODHICITTA coltiverà permanentemente la sensazione che tutti gli esseri siano sue madri; sarà libero da ogni pregiudizio e limitazione, il suo scopo essenziale ora è quello di servire tutti gli esseri coscienti.

*Non c’è essere cosciente che non fosse un tempo tuo padre o tua madre. Quindi, come ricompensa per la bontà di tutti gli esseri coscienti, mettiti al loro servizio senza indugio, mirando a fare loro il maggior bene spirituale possibile.

*Coltivate la gentilezza e la compassione per tutti gli esseri coscienti. Tutto ciò che fate, fatelo per il bene spirituale di tutti gli esseri coscienti. Considera gli altri più importanti di te stesso.

* Non importa quanto sia meritevole l’azione in cui sei coinvolto, non dimenticare per un momento che tutti i fenomeni sono come sogni e magia.

* Non dimenticare per un momento che dopo un periodo di tempo più o meno lungo morirai, quindi non ha senso correre, aggrappandosi disperatamente alle cose di questo mondo. Non dimenticate per un attimo che è il futuro che dura e che, di conseguenza, dovete fare ogni sforzo per avere un futuro il più luminoso possibile dal punto di vista spirituale. Non vi illuderete di nulla. Se credi pieno di orgoglio, di essere una persona istruita o di grande nobiltà, allora non otterrai mai alcuna qualità spirituale. Quindi getta questo inganno il più lontano possibile e impegnati nella pratica di autentici insegnamenti spirituali, senza la minima esitazione.

* Non hai modo di conoscere veramente un altro essere, se tu stesso non hai accesso ai mezzi sottili ed elevati della conoscenza superiore. Ecco perché non criticare gli altri. In sostanza, tutti gli esseri coscienti sono per loro stessa natura esseri liberati. Pertanto, non giudicare le colpe e le insoddisfazioni di altre persone. Smetti di analizzare i limiti degli altri. Analizza i tuoi e vedi cosa puoi fare per rimuoverli. Smetti di analizzare le carenze degli altri, ma solo le tue. Il male più grande è quello di criticare le altre persone in un tono moralizzatore religioso, ma senza sapere cosa hanno in mente. Quindi rinunciate a questo atteggiamento moralizzatore come il veleno più potente.

*”Grande YOGI” significa semplicemente essere liberi da vincoli e attaccamenti.

Tuttavia, se non ti fidi della pratica spirituale in cui ti impegni, allora qualsiasi sforzo in questo senso è vano e tutto ciò che farai sarà inutile, indipendentemente dalla tecnica spirituale che realizzi, è essenziale farlo senza un po ‘di dubbio e sfiducia.

* Non c’è luogo di meditazione diverso dallo Spirito Eterno, perché il vero insegnamento spirituale non è da nessun’altra parte se non nello Spirito immortale. più e più volte rivolgetevi al Vostro Sé Supremo – ATMAN.

* Tutti i fenomeni sono come riflessi in uno specchio, senza la loro stessa esistenza e possono essere conosciuti purché non siano pensati in modo concettuale.

*DAKINI significa in sanscrito “mago” e si riferisce agli stupefacenti poteri spirituali che queste affascinanti e terribili entità femminili del pantheon tantrico risvegliano, attraverso la loro forza spirituale, nella coscienza dell’aspirante coraggioso, puro e perseverante; I Dakini rappresentano, allo stesso tempo, l’aspetto femminile della coscienza illuminata.

* Quando un essere umano attratto dalla spiritualità e un autentico maestro si incontrano, questa è come la situazione in cui c’è un cieco che trova la pietra che soddisfa i desideri.

* Devi vedere come, in effetti, ogni esperienza che vivi contiene in essa l’estasi senza forma.

* Non è sufficiente praticare yoga quando e quando; la vostra pratica spirituale deve essere continua, come il flusso di un fiume.

* L’insegnamento, la riflessione e la meditazione sono gli aspetti fondamentali della vera pratica spirituale. Diligenza, fede e fiducia sono i tre poli della vita spirituale. Conoscenza, disciplina e bontà sono le tre caratteristiche della pratica spirituale. L’assenza di attaccamento, l’assenza di desideri ossessivi e l’assenza di dipendenza da qualcosa o qualcuno sono i tre fattori di armonia nell’autentica pratica spirituale.

Quando non c’è più alcuna traccia di avarizia o pregiudizio nella tua mente, si chiama la perfezione della generosità.

Quando, pieno di maestria, riesci ad eliminare qualsiasi emozione disturbante dalla tua mente, è la perfezione della disciplina spirituale.

* Quando ti sei completamente liberato dalla rabbia e dal risentimento, questo è chiamato la perfezione della pazienza.

Quando non sei più pigro né indolente, questa è la perfezione dello sforzo.

* Quando non puoi più essere disturbato in alcun modo e non sei attaccato alla meditazione, questa è la perfezione della concentrazione.

Quando sei completamente libero da concetti, questo è chiamato la perfezione della conoscenza discriminatoria.

* Impara a spegnere le fiamme brucianti dell’ira con l’acqua della gentilezza amorevole.

* Imparate ad attraversare il fiume dei desideri degli innumerevoli sul ponte fatto dei vostri esercizi spirituali.

* Impara ad accendere la torcia della conoscenza discriminatoria nell’oscurità della stupidità.

* Impara a rompere la montagna dell’orgoglio con il martello della pazienza perseverante.

* Impara a uscire dalla bufera di invidia e gelosia indossando i caldi indumenti della pazienza.

Si dice che la forza spirituale del Grande Maestro Padma-Sambhava aumenti man mano che le condizioni mondane si deteriorano. Egli è il Sublime Alchimista, La guida spirituale che trasforma l’odio in saggezza, le passioni inferiori in amore, le tenebre in luce. Più forti diventano le forze del male, più importanti sono le forme divine in cui il grande maestro si manifesta. Nei boschetti della disperazione e della sofferenza umana di ogni tipo, il diamante della sua saggezza brilla come un sole.

Difficoltà, opposizioni di ogni tipo e pericoli sul sentiero spirituale possono essere superati con successo grazie all’inestimabile aiuto di questo maestro perfetto.

Per raggiungere la perfezione nel secondo livello di VIDYADHARA, quello della piena padronanza della vita, Padma-Sambhava andò con Mandarava alla grotta di Maratika in Nepal, che si dice offra facilmente l’accesso al mondo sottile e paradisiaco di BODHISATTVA AVALOKITESHVARA.

Ha assaporato il nettare dell’immortalità

Qui, hanno praticato per tre mesi e sette giorni la SADHANA della Vita Eterna (che consisteva in alcune forme di ascetismo tantrico dedicato a DHYANI BUDDHA AMITAYUS, un’emanazione di DHYANI BUDDHA AMITHABA).

Dopo questo periodo, Padma Sambhava e il suo amante apparvero in una visione lui stesso. BUDDHA AMITAYUS (chiamato dai tibetani e “Colui che ha vita infinita”) che, secondo la leggenda tibetana, “ha posto l’urna della vita infinita sulle teste di Padma e Mandarava, ha dato loro da bere il nettare dell’immortalità, iniziandoli e rendendoli così non più dipendenti dal ciclo di morte e nascita fino alla fine di questo KALPA” (questo linguaggio simbolico esprime in realtà il raggiungimento da parte dei due della perfezione nel livello VIDYADHARA del dominio della vita, chiamato anche il livello di longevità VIDYADHARA). All’interno di questi ascetici tantrici, Padma ha fatto la perfetta identificazione, grazie alla sua intensa trasfigurazione, con HAYAGRIVA (in tibetano, TAMDRIN; HAYAGRIVA è una terribile divinità protettiva appartenente alla famiglia PADMA delle energie divine all’interno della tradizione VAJRAYANA), e Mandarava ha fatto la perfetta identificazione con VAJRA-VARAHI. I tibetani credono che VAJRA-VARAHI – in tibetano, DORJE-PHAG-MO – si sia incarnato successivamente in ogni badessa del monastero del lago Yam-dok in Tibet. Spesso chiamano VAJRA-VARAHI “Il gioiello più prezioso della parola” o “L’energia femminile del bene divino”, suggerendo così alcune delle sue qualità essenziali: un’alta capacità iniziatica e un grande potere di annientamento del male. Entrambi acquisirono così i poteri paranormali che permisero loro di trasformare il loro corpo in un arcobaleno (in linguaggio tantrico il “corpo arcobaleno” esprime la sublime quintessenza delle energie divine delle cinque “famiglie” di DHYANI BUDDHA-e) o di diventare invisibili. Successivamente, Padma e Mandarava si stabilirono in una grotta nelle Precious Shale Mountains, che si trovano nella terra di Kotala, tra Zahor e il resto dell’India. Qui sono rimasti per 12 anni, durante i quali hanno praticato YOGA con coerenza. Durante questo periodo, il re di Kotala, Nubsarupa, si preoccupò di non mancare di nulla di necessario per vivere. Dopo aver fatto sì che l’intera terra di Zahor abbracciasse il buddismo, Padma voleva fare lo stesso nella sua terra natale e intraprese un viaggio a Orgyen con Mandarava. Mentre chiedevano l’elemosina, furono arrestati dal re e dai suoi ministri e bruciati su un enorme palo fatto di sandalo. La guida spirituale e la sua consorte riuscirono a dimostrare la straordinaria forza della loro pratica spirituale, trasformando per qualche miracolo la pira in un lago con acqua fredda, al centro del quale Padma e Mandarava riapparvero vivi e illesi su un enorme loto, portando al collo ciascuno una stringa di teschi, simbolo della liberazione di tutti gli esseri dalle reti del SAMSARA. Dopo la realizzazione di questo miracolo, Padma-Sambhava fu chiamato Padma Thotreng Tsal (“Il loto invincibile della Stringa di Teschi”). Rimase poi per 13 anni nella terra di Orgyen, come guida spirituale del re, facendo sì che tutte le persone abbracciassero il sentiero del DHARMA, aiutando molte persone a liberarsi dall’ignoranza. Durante questo periodo, Padma-Sambhava fornì potenziamento spirituale e insegnamenti specifici per KADUE CHOKYI GYAMTSO (letteralmente, questi termini tibetani si tradurrebbero come: “L’Insegnamento Divino, Unico e Infinito, che include in esso tutti gli altri insegnamenti”), attraverso il quale il re, la regina e tutti coloro a cui il Karma ha permesso loro hanno raggiunto lo stato di illuminazione spirituale. Allora il padma-sambhava fu chiamato Padma Raja (“Re del Loto”).

Ha vinto la morte con l’aiuto dei suoi poteri spirituali

Le leggende tibetane raccontano di altri miracoli compiuti da Padma-Sambhava: così, al suo ritorno da Orgyen, Padma-Sambhava si recò nella città di Pataliputra a Kusumapura (in India) dove visse un re crudele e incredibile di nome Ashoka, colui che, dopo aver suscitato litigi tra i monaci buddisti più giovani e i più anziani della sua terra, ha ucciso alcuni e altri.
Per aiutare il re Ashoka a diventare una vera fede spirituale, Padma si trasformò nel monaco Wangpo Dey e andò al palazzo di Ashoka, chiedendo l’elemosina. Essendo pieno di sospetti nei confronti di qualsiasi monaco che fosse venuto alla sua corte, Ashoka ordinò che questo monaco fosse bollito in una grande pentola di olio fino a quando non fosse rimasto nulla di lui.

Il giorno dopo il re voleva vedere quanto bene era stato eseguito il suo comando. Sopraffatto dallo stupore, trovò un fiore di loto che cresceva nell’olio nella pentola, e nel mezzo del fiore sedeva il monaco che aveva punito, questo era, infatti, Padma-Sambhava. Di fronte a questo miracolo senza precedenti, il re Ashoka si rese immediatamente conto del suo errore e fu sopraffatto dal rimorso. Padma-Sambhava aiutò poi questo re incredulo a costruire in una notte per espiare i suoi peccati, un numero impressionante di STUPA, risvegliando così in Ashoka una fede spirituale incrollabile. Ashoka andò poi in pellegrinaggio a Bodh-Gaya (il luogo in cui il Buddha praticò la meditazione e raggiunse l’illuminazione), fece molte elemosine ai poveri e mise la sua vita al servizio della diffusione dell’autentica dottrina spirituale. Ecco perché è diventato noto come Ashoka il Giusto. La biografia del Gran Maestro menziona anche un altro re che avvelenò Padma-Sambhava, ma riuscì a fuggire assolutamente illeso anche dopo questo tentativo, dimostrando ancora una volta gli eccezionali poteri spirituali che deteneva.

Una volta, quando fu gettato nel fiume, Padma fece scorrere il fiume in salita e levitò sopra l’acqua. Così divenne noto come il “ Giovane Garuda più potente “.

Oltre a tutto questo, il Gran Maestro tibetano si è manifestato sotto forma di Acharya Padmavajra, la Guida Spirituale che ha rivelato HEVAJRA TANTRA (un famoso trattato del buddismo tantrico, che descrive la via dell’adorazione della coppia inseparabile realizzata dalla conoscenza divina, PRAJNA e i suoi mezzi di conoscenza, UPPAYA, ma anche sotto forma di Il BRAMINO di Saraha DOMBI HERUKA, IL SUO VIRUPA, KAKLOCHARYA e altri MAHA-SIDDHA-e.

Quando 500 predicatori non europei (si tratta di seguaci del sentiero BON, una sorta di sciamanesimo tibetano nativo, privo di un vero orientamento spirituale) stavano per dimostrare l'”inferiorità” degli insegnamenti spirituali buddisti in un dibattito pubblico tenutosi a Bodh-Gaya, Padma li sfidò e dopo il confronto che ne seguì, lui, insieme ai suoi discepoli, ne uscì vittorioso.

Alcuni dei predicatori Bon ricorrevano agli incantesimi, ma Padma-Sambhava contrastò le loro azioni per mezzo di un potente MANTRA appreso da un DAKINI noto come il “Domatore della Morte”. Il resto della popolazione si convertì al buddismo e la fiamma della vera dottrina spirituale ascese di nuovo vittoriosamente ai cieli. Durante quel periodo Padma-Sambhava divenne noto come il Maestro Senge Dradrok (il Maestro con la Voce Come un Leone”).

Estratto dall’opera “The Celestial Dancer”

Successivamente vi presentiamo un testo affascinante che presenta come l’insegnamento dello yogi nondualista penetrò in Tibet attraverso Padma-Sambhava .
Si tratta di un estratto dall’opera “The Celestial Dancer”.

” Stabilire, diffondere e perpetuare l’insegnamento
L’insegnamento spirituale non ha altro scopo che il benessere dell’umanità. Il benessere dell’umanità è l’unica ragione per l’attività di buddha e al Bodhisattva-silor. Ecco perché ci sono queste tre parti in questo capitolo che descrivono come Tsogyel ha servito tutti gli esseri viventi.

La prima parte descrive come ha stabilito saldamente la preziosa vita degli insegnamenti spirituali del Buddha, esorcizzando gli spiriti maligni e convertendo i diabolici e i non credenti. La seconda parte descrive come, stabilendo la tradizione, ha diffuso gli insegnamenti del Sutra-e e del tantra-e, espandendo così le comunità monastiche e sostenendole. E la terza parte descrive come ha nascosto un tesoro inesauribile di insegnamenti spirituali (apocalittici) di grande valore da rivelare in futuro, in modo che la Parola dei Conquistatori non scomparisse ma si diffondesse fino a quando il samsara non fosse svuotato del desiderio mondano.

Nyatri Tsenpo, discendente dal clan Sakya dell’India, fu intronizzato come re di tutto il Tibet. Ha propagato la religione Bon. L’ultimo della sua linea fu Lhatotori, sotto il cui regno l’insegnamento del Buddha fu introdotto in Tibet. Il nome indiano di Sakyamuni divenne ben noto nei quattro distretti del Tibet centrale e la gente ricevette la trasmissione della pratica delle dieci virtù. Durante questo periodo le dottrine del Bon riformato furono ampiamente propagate. La pratica di queste dottrine era in accordo con l’insegnamento del Buddha.

I seguaci della dottrina Bon Reformed credevano che Buddha Sakyamuni e il Maestro Bon Shenrab fossero due forme di un’unica essenza, e i rotoli di pergamena dipinti raffiguranti questa relazione divennero popolari. Questo nuovo movimento divenne noto come la Nuova Traduzione di Zhang.
Durante la vita dell’imperatore buddista Songtsen Gampo, che era un’emanazione di Arya Avalokitesvara, due immagini del Signore Buddha furono portate in Tibet e installate nei templi di Lhasa e Ramoche, che il re costruì per questo scopo. Eresse centootto altri templi che servirono nella conversione dei quattro distretti e delle terre di confine.

Molte rappresentazioni fatte di ceramica o fuse in metallo e rotoli dipinti che dipingono vari dei, tutti in modello nepalese o cinese, sono diventati popolari.
Quando l’immagine naturalmente manifestatachiamata Jowo Zhalzema (Tara) apparve miracolosamente a Trandrunk, il re, stupito, costruì un tempio sublime appositamente per lei. Il sacro nome dei Tre Gioielli considerati una divinità, la pratica del mantra a sei sillabe (OM MANI PADMA HUNG) e l’immagine del Grande Potere Cosmico della Compassione (Mahakarnunika – Tujechembo) si diffusero attraverso la Terra del Tibet, fino ai confini cinesi. Sia l’insegnamento del Buddha che quello bon riformato si diffusero, esistendo insieme, liberi da pregiudizi. Non è stata fatta alcuna distinzione tra i valori delle diverse pratiche. Così si dice per quanto riguarda il rituale camminando con la rotazione intorno, per fare la rotazione in senso antiorario, indicando Dzokchen, e in senso orario, indicando il mahamudra, mentre la prostrazione viene eseguita indica Umachebo (mahamadhyamaka). Il re stabilì una legge basata sulle dieci virtù. Tonmi Sambhota tradusse molti tantra di Tujechembo in modo esteso, abbreviato e conciso: e il re, i suoi ministri, cortigiani e regine vivevano rigorosamente secondo i comandamenti e gli impegni con questa divinità.

Venticinque anni dopo la morte del dio re l’influenza degli sciamani eretici Bon aumentò e sia l’insegnamento di Budda che l’insegnamento di bon Reformata furono aspramente perseguitati. Gli aepti del Bon riformato furono rimossi, come lo sono oggi. Alcuni furono esiliati a Kham, altri a Jar e altri in altri luoghi, fino a quando nessun seguace rimase nel Tibet centrale. Poi l’insegnamento del Buddha fu soffocato e minacciato di estinzione, sorse un conflitto tra il re e i suoi ministri, ma l’influenza (spirituale) impedì una futura persecuzione, sebbene la fede rimanesse a un livello basso. La religione degli sciamani Bon fuorviati inghiottì il paese, così che in seguito, durante il periodo dell’imperatore buddista Trisong Detsen, furono create condizioni che resero molto difficile propagare l’insegnamento del Buddha.

La religione degli sciamani Bon, con la sua metafisica deviante, sosteneva l’inesistenza dei regni puri (paradisiaci). Le loro divinità principali erano gli spiriti– gyalpo, gongpo e padroni della terra, così come Cha e Yang, gli Dei del Caso e della Fortuna, e altre divinità mondane. La loro religione prescrive lo scambio di figlie sposate con figli ed elabora cerimonie matrimoniali. I loro insegnamenti sono stati trasmessi come favole e leggende considerate ispirate.
Si credeva che Cha e Yang, gli Dei del Caso e della Fortuna, potessero essere adorati attraverso la danza e le canzoni. In autunno, i seguaci di questa religione fecero un sacrificio di sangue di mille asini selvatici. In primavera eseguivano un rituale in cui i piedi di un cervo venivano offerti agli dei come riscatto per una nuova vita.

In inverno il sacrificio di sangue veniva fatto al dio Bon (Bon-lha) e in estate uccidevano gli animali come offerta e facevano il sacrificio per padroneggiare Bon (Shen-rab). Così, hanno accumulato il karma di dieci azioni viziose e peccati indicibili.
Secondo la loro visione metafisica, l’universo era considerato una creazione mentale immateriale sotto forma di dei e demoni, quindi tutto ciò che la mente concepiva era un dio o un demone. I loro obiettivi più alti erano la rinascita nella sfera del nulla assoluto; in mancanza di questa traccia quella rinascita nella sfera dell’infinito o eventualmente rinascita in un limbo dove non c’è esistenza né non esistenza. Il senmnul del successo dei loro rituali era la manifestazione degli dei adorati (e quindi migliorati), che nel migliore dei casi avrebbero mangiato la carne di un essere senziente o bevuto il suo sangue, o nel peggiore dei casi sarebbero apparsi come un arcobaleno. La gente comune, con bassa intelligenza, fu impressionata da tali segni e credendo nella filosofia degli sciamani Bon, fu portata al disastro.Tuttavia, questa religione perversa di sciamani bon aveva invaso il paese, essendo promossa dalla maggior parte dei ministri Zhang. A questo punto la pittura e la scultura sacra buddista erano scomparse, gli insegnamenti del Buddha non erano più insegnati, i templi di Lhasa e Thandruk erano caduti in rovina e i templi provinciali erano stati distrutti.

Il Tibet era in uno stato di anarchia quando Ayra Manjusri si incarnò come l’imperatore buddista Trisong Detsen per ripristinare la tradizione degli insegnamenti del Buddha. Il re invitò alla sua corte molti studiosi dall’India, tra cui il Bodhisattva di Zahor, Santarksita. I templi di Lhasa, Trandruk e Rmoche, che erano stati costruiti per adempiere al sacro giuramento dell’imperatore Sontsen Gampo, furono riparati e riconsacrati. Poi furono fatti i preparativi per la costruzione del tempio samye, ma gli dei inferiori, il popolo tibetano e i Bonopo-sii eressero così tanti ostacoli che la costruzione fu posticipata. L’abate, il Bodhisattva Santarksita dello Zohar, fece questa dichiarazione profetica: “Nessun essere incarnato, dio o demone disincarnato, sarà mai in grado di danneggiare un essere che ha toccato l’indistruttibile corpo di diamante (vajra). Invita qui il Maestro dell’Orgyen nato da Lotus, altrimenti tu ed io, il sacerdote e il protettore, affronteremo ostacoli ad ogni angolo”.

Agendo su questo consiglio, il re mandò tre dei suoi fidati cortigiani che avevano studiato la lingua in India per invitare Guru Orgyen Rimpoche in Oriente. I tre traduttori arrivarono ai piedi del Guru, senza alcun incidente e raffigurando il suo invito, tornarono con lui in Tibet. Il re, i suoi ministri, cortigiani e regine furono inconsapevolmente inghiottiti dalla fede.
Una tenda di saluto a lunga distanza era rimis fino a Zhongda; un secondo corteo di benvenuto lo incontrò a Lhasa; e il re stesso, insieme al suo entourage, lo salutò nell’Ombu crangul. Guidando il cavallo del cappero del suo ospite a Samye, ottenne un legame immediato con il suo Guru e il suo sacerdote. Il re, i ministri cortigiani e le regine guardavano tutti al Guru con devozione e sopraffatti dal suo splendore divino, dalle radiazioni del suo essere, furono stimolati a sottomettersi a Lui senza esitazione. Anche l’abate si prostrò davanti a lui e trascorse un po’ di tempo con lui in discussioni religiose.

Dopo che il Re, i ministri e il suo entourage, insieme al Maestro Abate e ai traduttori arrivarono a Samya, il Guru esaminò la situazione del progetto del tempio e fece la sua predizione.
“Durante la vita del mio antenato Songtsen Gampa”, disse il re, “furono costruiti centootto templi. Ma poiché erano dispersi, non è stato possibile raggiungerli e così sono caduti in rovina. Mi piacerebbe costruire lo stesso numero di templi circondati da un unico muro”.
Il guru accettò e dal suo stato di samadhi, proiettò magicamente una visione di quattro templi, ognuno dei quali aveva due templi satellite, che circondavano un tempio a pagoda centrale, tutti all’interno di un muro di cinta, uno spettacolo che tutti vedevano. Questo progetto rappresentava il mandala del Monte Meru, insieme ai continenti circostanti e alle isole satelliti. “Grande Re, se realizzassimo questa visione in legno e pietra, piacerà al mio cuore?” chiese il Guru.
Il re era entusiasta. “Questo è impensabile. Naturalmente è impossibile realizzare un tale sogno! Se davvero riusciremo in questo complesso di templi, si chiamerà Samye, l’Impensabile”.
“Allarga i tuoi orizzonti, Grande Re!” rispose Guru. Agisci e nulla ti ostacolerà. Proprio come voi, come Re, governate sugli esseri umani, gli esseri incarnati del Tibet, anch’io controllo le entità senza forma, gli dei e i demoni disincarnati. Perché non dovremmo avere successo?”

Così Samye è stato costruito. La sua costruzione esterna una volta terminata e purificata, i templi erano pieni di ricettacoli del Corpo, della Parola e della Mente del Buddha – immaginazione, libri e stupa che si riunivano. Poi la comunità monastica fu riunita. Centotto brillanti traduttori, favoriti karma-ic, furono scelti secondo il giudizio intuitivo del Guru. Più avanti, tremila persone furono riunite dai tredici principati, e di questi tremila, trecento furono investiti monaci dall’abate. Il guru divenne il loro Maestro (Vajracarya). Ma quando i traduttori iniziarono il loro lavoro sulle Scritture, i ministri Bon, che erano ostili all’insegnamento del Buddha, e gli sciamani Bon di cui sopra cominciarono a creare ostacoli. In diverse occasioni, i traduttori sono stati esiliati nelle zone di confine, attraverso le macchinazioni di questi esseri diabolici. Dopo che il lavoro dei traduttori fu interrotto per la terza volta, il re fu costretto a concedere alla religione Bon uno status pari a quello della religione buddista, e fu deciso che i seguaci di Bonpo avrebbero fondato il monastero chiamato Bongso a Yarlung.

Dopo che il re e i suoi ministri raggiunsero un certo accordo, ventuno studiosi furono immediatamente invitati dall’India. I centotto traduttori che erano stati dispersi furono riportati a Samya, e migliaia di aspiranti si riunirono dai tredici principati per essere contemporaneamente investiti. Da Zhan-Zhung e da altre aree Bon, sette studiosi Bon e sette maghi Bon furono invitati a Ombu. Il re mandò tre cortigiani a incontrare e scortare il grande traduttore Drenpa Namkha Wongchuk; Guru di Rimponche, che viveva con me a Womplu Taksanng, gli offrì un cavallo magico chiamato Garudas (l’unico) che galoppava nove volte (più veloce); e a tutti gli altri traduttori e candidati distribuì loro un cavallo e un animale da soma. In questo modo, siamo arrivati tutti rapidamente a Samye.

Guru insistette per una deviazione attraverso Lhasa, dove fece sette previsioni favorevoli riguardo al successo nello stabilire il tantra. L’immagine Jowo di Sakyamuni a Lhasa parlò all’epoca, prevedendo un arrivo favorevole. Il guru tornò a Samya e fu accolto da un convoglio di benvenuto davanti al contenitore di pietra a Zurhkar.
Nella pianura di Yobok, vicino a Samye, fu eretto un alto trono. Quando Guru-l Rimpoche prese il suo posto in lui, i ventuno studiosi dell’India e i traduttori tibetani si inchinarono davanti a lui e i ventuno studiosi dissero tutti la stessa cosa. “Oh, oh! Solo che questa volta godiamo del favore di incontrare di persona il Guru di Orgyen, Pema Jungne. Oh, Oh! Questo è il frutto di molte epoche di meriti accumulati!” e guardando con devozione all’immagine del Guru, piansero. In particolare, l’incontro tra il Guru e il Customsamitra era atteso con grande gioia, come una riunione di suo padre e suo figlio, e più tardi, mano nella mano, camminarono verso il tempio della pagoda Utse.

Nella sala dell’altare al primo piano di Utse, il Re, i suoi cortigiani e l’Abate eseguirono la prostrazione e poi salirono e si sedettero nella sala superiore dell’altare, la residenza di Buddha Vairocana. Qui il Guru annunciò che per rendere più facile propagare l’insegnamento del Buddha, tre rituali di consacrazione dovevano essere celebrati a Sambye, e anche tre rituali del sacrificio del fuoco dovranno essere eseguiti per sconfiggere i demoni. Le consacrazioni furono celebrate, ma a causa della negligenza, il Re trascurò di chiedere al Guru di guidare i tre fuochi sacrificali, e il Guru non riuscì a eseguirli. “Ora, se chiedete del futuro”, gli disse il guru in seguito, “l’insegnamento del Buddha si diffonderà sicuramente, ma il potere della tentazione dei demoni aumenterà proporzionalmente”.

Durante l’ultimo mese dell’anno, al festival noto come Loze Daze, sia i buddisti che i Bonpo-sii si sono diretti a Samye per celebrare i riti di aorazione del re tibetano. I cinque studiosi bon, che erano stati personalmente invitati a Samye dal re, non riconoscevano i simboli sacri del corpo, della parola e della mente del Buddha e non accettavano il dominio delle dieci virtù. Non eseguivano alcuna prostrazione o rituale circostante, seduti in fila con le spalle alle immagini sacre. Il re e la maggior parte dei suoi ministri furono offesi. Presto nei giorni seguenti il re incontrò i seguaci bon davanti all’immagine di Vairocana nella pagoda Utse.

“O Re-dio, che cosa rappresenta questa figura nuda per i suoi otto compagni nudi?” chiesero i seguaci bon. “Qual è il suo scopo? Da dove vengono? Non sono Pandit indiani?”
“La figura centrale, la principale è l’immagine di Buddha, Virocana e i suoi compagni sono otto grandi Eroi Spirituali”, rispose il Re. “Consideriamo questa immagine come il corpo attuale del Buddha, quindi ci prostriamo di fronte ad essa e la adoriamo. Il nostro karma negativo è così liberato e attraverso questo i meriti sono accumulati.
“Quali sono queste due orribili forme alla porta? Non sono assassini?” chiesero ulteriormente i seguaci di Bon. “Di cosa sono fatti e qual è il loro scopo?”
“Queste due guardie della soglia sono rappresentanti del glorioso Lekden Nakpo, il terribile Grande (dio), il Maestro di tutti i poteri magici”, disse il Re. “Egli è l’esecutore di coloro che infrangono i loro sacri voti, ma è anche un alleato di coloro che seguono il mahayana. Queste immagini di lui furono fatte di varie pietre preziose da saggi divini e benedette dal grande saggio indiano Perma Jungne. Questa divinità realizza la funzione necessaria di diffondere la dottrina del Buddha e purificare i peccati degli esseri senzienti.
“Cosa può venire da una statua di argilla, fatta da persone esperte?” chiesero i seguaci di Bon pieni di disprezzo. “Sei stato ingannato e tentato, o Re. Domani, noi seguaci di Bon eseguiremo un rituale spettacolare per voi, un sacrificio che rinnoverà completamente le vostre risorse spirituali”.

Più tardi, mentre camminavano fuori e osservavano i molteplici stupa, i seguaci del bon chiesero al re: “Quali sono quei monumenti lì che hanno un mucchio di escrementi di aquila che si alzano sul tetto, ruote grasse nel mezzo e un mucchio di sterco di cane alla base?”
“Questi sono chiamati i ‘graffi del sugata-silor’ o simboli del corpo dell’ordine universale dharmakaya del Buddha”. “Il significato di questi nomi è spiegato da loro stessi”, rispose il re. “Non esiste una rappresentazione del Corpo Sipirituale Divino e Universale del Buddha, ma a causa della forma manifestata dello stupa, questo edificio illustrativo è il ricettacolo delle offerte di tutti gli esseri, è anche chiamato il “luogo di culto” o “la ricezione delle offerte”. Dei componenti della sua struttura superiore, i tredici dischi che indicano le tredici ruote della propagazione dell’insegnamento sono adornati con volte simboliche e ornamenti di incoronazione degli otto segni distinti e ideali del Buddha. La cupola (o volta) indica le quattro qualità illimitate dell’essere realizzato: gentilezza piena di amore, gioia piena di comprensione, compassione e calma (serenità o equilibrio interiore). E la base, decorata con leoni, che sono sia un veicolo che un trono, è un tesoro di ricchezza e realizzazione dei desideri.
“Questo monumento, costruito con tanta fatica, è totalmente inutile”, hanno detto i seguaci di Bon. “È inutile come una barricata per i combattenti coraggiosi, ed è inutile come un nascondiglio per i codardi. È molto strano. Forse qualche malvagio spirito indiano stregò il Re”.
A questo, i cuori del Re e dei suoi ministri erano riuniti.

Poi i seguaci bon si riunirono nei tre Templi delle Donne (Jowo Ling) per eseguire un rituale di adorazione del Re. I sacerdoti Bon rimasero negli otto piccoli templi e gli studiosi nel Tempio di Tamdin (Tamdin Ling). “Poiché questo rituale è per un grande re”, dissero i sacerdoti bon al re, abbiamo bisogno di un bellissimo cervo dalle corna, un cervo con una testa di turchese, un migliaio di maschi e femmine di yak, pecore e capre e un equipaggiamento completo di abiti reali. Il re esaudì rapidamente la loro richiesta. “Abbiamo bisogno di esemplari di tutte le cose che esistono nel mondo”, chiesero allora, e il re esaudì rapidamente anche questa richiesta. “Abbiamo bisogno di otto tipi di vino e nove tipi di cereali”, hanno detto in seguito, e sono stati portati da loro.

Poi il re e la sua corte ricevettero un invito formale a testimoniare il rituale Bon, e il re e le regine, i ministri e i cortigiani arrivarono per trovare i nove dotti Bon seduti in una linea centrale, e poi, in linea, a destra e a sinistra di loro, nove maghi e altri sacerdoti Bon. I molteplici cavalieri, chiamati Servi del Sacrificio, indossavano ciascuno un coltello, i depuratori Bon portavano acqua in mestoli d’oro, che versavano sul cervo e sugli altri animali sacificiali per purificarli, e altri sciamani chiamati boni gettavano il grano su di loro. Gli sciamani chiamati Bon Petitioners facevano domande e ricevevano risposte dagli dei e dai demoni che li circondavano. Poi i cavalieri gridarono: “Ecco un cervo!” tagliando il collo dell’animale nel sacrificio. Tremila pecore, yak e capre sono stati macellati contemporaneamente e allo stesso modo. Poi le quattro zampe del cervo furono strappate in sacrificio. Gridando: “Ecco una pecora!”, “Ecco una capra!” ecc. e mentre prendeva ogni tipo di animale, hanno così scuoiato le membra di tremila animali vivi. Cavalli, buoi, catarsi, cani, uccelli, maiali venivano macellati in vari modi. Dopo questa uccisione, il fetore di capelli bruciati si diffuse a Samye, mentre venivano offerti vari tipi di carne. Dopo essere stata arrostita, lo sciamano chiamò il macellaio Bon tagliò la carne, lo sciamano Bon chiamò il selezionatore trascrisse la carne e la distribuì ai vari funzionari, e bon l’indovino fece i calcoli. Poi i cavalli, già riempiendo di sangue i vasi di rame, li sistemarono sulle pelli, mentre altri sacerdoti scuoiarono la carne da diverse pelli. Una volta terminato il lavoro, tutti cantavano invocazioni.

Mentre il re, i suoi ministri e le regine guardavano con timore i vasi di rame, il sangue cominciava a bollire e a vapore, poi da questi vapore brillavano arcobaleni spettrali e scintillavano varie voci di spiriti maligni disincarnati che suonavano striduli, come le voci degli ubriachi, e si sentivano respiri pesanti o risate furiose. “Queste sono le voci della svastica, Cha, il Dio del Caso e Yang, il Dio della Fortuna, gridò i sacerdoti Bon. Carne e sangue ci sono stati offerti per mangiare e bere.

“Questo rituale sanguinario ha qualche virtù in esso?” chiese il Re.
“È un bene per il Re”, risposero, “Ma è di scarso beneficio per noi. Il tuo cuore non è pieno, o Re, non sei stupito?”

Ma il re era depresso, e gli altri erano pieni di confusione e dubbio quando tornarono alla Pagoda Utse. Tutti gli studiosi e i traduttori che avevano assistito al rituale erano unanimi nella loro opinione. “Una dottrina non può avere due insegnanti”, dissero. “Se l’est è giù, naturalmente, l’ovest è in alto. Il fuoco e l’acqua non potranno mai essere alleati. Non serve a nulla mescolare la tradizione del Buddha con la dottrina di questi fanatici estremisti. Le persone sagge diffidano delle aziende negative. Non accompagneremo questi sciocchi per un momento. Non berremo acqua dalla valle dove vivono questi demolitori di sacri voti. Piuttosto, cercheremo la pace e la felicità nelle aree all’estero”.

Poi inviarono questo ultimatum al Re e lo presentarono nove volte” “O l’insegnamento del Buddha è stabilito esclusivamente in Tibet, o la dottrina Bon è lasciata fiorire. È assolutamente impossibile per loro coesistere”.
Nella seconda occasione della presentazione di questa petizione, il Re convocò i ministri e la sua corte davanti a lui e si rivolse loro come segue: “Ministri per obbedire ai tibetani, per favore ascoltatemi! Dal momento che le usanze dei buddisti e dei bonpo-s sono come la faccia e il dorso del palmo della mano e le reciproche incriminazioni abbondano, chi potrebbe sostenere la fiducia in qualcuno di loro? Voi, ovunque insegnati, traduttori tibetani e monaci che fanno parte di questo ordine, che mi avete dato tali consigli che non permettono alcun compromesso, cosa bisogna fare?”

I ministri Bon Zhang risposero: “O Re-dio, quando il suo fiume e il suo letto sono della stessa dimensione, tutto è in armonia. Prima, quando sorse questo problema, era necessario esiliare molti traduttori. Se segui la stessa linea d’azione, sia i Bonpo-sii che i buddisti saranno in grado di dormire nei loro letti e ci sarà pace”.
Poi Go the Old chiese il silenzio. “Quando il Bon cresce, il Re è inconsolabile e pieno di dubbi e paure. Quando il buddismo si diffonde, i ministri perdono fiducia e il loro scopo oscilla. Quando Bon e il Buddismo hanno lo stesso status, come il fuoco e l’acqua, diventano nemici mortali. È ovvio che questa agonia deve finalmente finire. La verità deve essere separata da ciò che è falso in una corte di giustizia. La validità relativa delle due dottrine sarà pesata dalla procedura dei ciottoli. Se il reale si distingue dall’irreale, non c’è più nulla da fare. Pertanto, domani, verrà avviato uno scontro con il Re che presiede, i ministri e i cortigiani prima di tutto, la fazione buddista schierata in fila a destra del Re e quella Bon in fila a sinistra del Re. Sarà giudicato dalla metafisica. La verità sarà riconosciuta dal solito calice di vino e l’inganno riceverà la sua punizione.
Inoltre, i rivali devono dimostrare i loro poteri miracolosi come prova del fatto che hanno ragione, gli attributi creativi saranno completamente potenziati dal potere psichico. Allora, se la dottrina del Buddha si dimostrerà valida, sarà difesa e rafforzata, e quella bon sarà rimossa. Se il Bon si dimostrerà più forte, allora il Buddismo sarà distrutto e il Bon sarà stabilito. Un decreto in questa direzione sarà promulgato. Chiunque non obbedisca a questo decreto, che si tratti del Re, dei ministri, delle regine o dei sudditi, sarà giudicato secondo la legge. Tutti devono giurare che obbediranno loro”.

Questa proposta fu giudicata accettabile dal re, dai ministri, dalle regine e dai cortigiani, i quali giurarono tutti di obbedire a questo decreto. I ministri di Bonpos sostennero la competizione, consistente nel fatto che in una tale lotta il buddismo non sarebbe stato in grado di rivaleggiare con i poteri magici e la stregoneria dei seguaci bon.
Allora il Re inviò questa risposta agli studiosi dell’insegnamento:

“Attenzione, o dèi, maestri di saggezza e di potere!
I buddisti e i bonpot negozieranno tra loro come esecutori,
E come nessuno dia credito agli altri.
Il re, i ministri e le regine sono pieni di incredulità nei confronti di entrambi;
Sia i buddisti che i bonpo-sii sono soggiogati dal dubbio e dalla paura.
Perciò, domani, gareggerete con i sacerdoti Bon,
Rivaleggiandoli in segni di verità, prove di potere, in forza magica e psichica.
Qualsiasi dharma ispirerà fiducia nel Re e nei ministri,
In quel dharma riporremo la nostra fiducia e quel dharma sarà seguito.
La falsità e ciò che non è affidabile saranno prontamente respinti,
E coloro che li sostengono saranno esiliati ai confini delle tribù barbariche.
Questo ordinò il re e i minstrii. Rifletti e agisci con saggezza.
Gli studiosi sono stati lieti di ricevere questa comunicazione e hanno inviato questa risposta:

Così sia, Maestro degli uomini, sacro Re-dio!
Questo è il metodo di tutti i Re giusti,
Ciò che è giusto vincerà ciò che è ingiusto;
La verità sconfiggerà sicuramente questi diavoli ribelli.
Come tutti i grandi saggi e seguaci sono presenti qui,
Più diavoli periranno che in Vajrasana.
Il nostro Dharma ha sconfitto questi fanatici estremisti spesso prima,
Allora perché dovremmo temere questi seguaci. Clienti abituali?
Chi sarà sconfitto sarà punito dal vittorioso,
Ed è giusto che chi perde sia esiliato.

King era molto entusiasta di questa risposta. Poi spiegò i termini del confronto in dettaglio ai seguaci di Bon e disse loro di prepararsi. I seguaci di Bon inviarono l’assicurazione che i loro nove studiosi avrebbero prevalso nello scontro, informandolo che i loro nove maghi non avevano rivali in poteri magici.
Il quindicesimo giorno del nuovo anno, nel mezzo della grande pianura di Yobok, vicino a Samye, fu eretto un alto trono per il re. Studiosi e traduttori presero posto alla sua destra, seguaci di Bon alla sua sinistra e ministri e la corte di fronte a lui. Dietro di loro si estendeva a grande distanza una grande folla vestita di rosso o di nero, radunata dai quattro distretti del Tibet centrale. Prima il Re fece questa affermazione: “Ho! Abitanti del Tibet, dei e persone, buddisti e bonposi, ministri, regine e cortigiani, per favore state attenti. Prima, i re permettevano al buddismo e al bon di coesistere. Poi il Bon ha vinto un ascendente.

Ho cercato di sostenere il buddismo e Bon allo stesso modo, come hanno fatto il mio antenato Songtse Gampo, ma il buddismo e bon sono ostili (opposti) e le loro accuse reciproche hanno creato dubbi e sospetti nelle menti del re e dei suoi ministri. Ora confronteremo e valuteremo la loro metafisica e qualunque sistema vinca la nostra fiducia sarà adottato interamente. Chiunque si rifiuti di abbracciare la dottrina dei vincitori sarà distrutto dalla legge. I seguaci di uno qualsiasi di questi due sistemi, buddismo e bon, dimostrati falsi, saranno esiliati ai confini, in modo che anche il nome della loro dottrina sarà dimenticato in questo paese. Questo decreto ufficiale garantisce al vincitore che riceverà i suoi meriti di giustificazione. L’intero omaggio sarà dato ai vittoriosi e noi aderiremo alla loro dottrina”. Il re ripeté questo decreto nove volte, e i ministri collaborarono ad esso, ripetendolo sulle tavolette della loro legge (documenti, papiri), e tutti furono d’accordo.
Poi il Grande Orgyen stesso levitò all’altezza della corona di un albero e si rivolse agli sfidanti: “È bene che la metafisica buddista si distingua da quella Bon. In primo luogo, poiché questa è la prefazione a tutti i dibattiti formali, affina la tua intelligenza con il solito scambio di indovinelli e parabole. Allora, scopri il cuore della tua tradizione con i gioielli dell’esegesi perché lì sta la gioia di ogni tribù. Alla fine, le tue argomentazioni, le loro premesse e conclusioni saranno giudicate, perché le polemiche autentiche sono il segno di una metafisica impensabile. Dopodiché dimostrerai le prove dei tuoi siddhi, perché gli attributi magici ispirano fiducia nel Re e nei suoi ministri.
Dopo aver fatto queste dichiarazioni, manifestò l’essenza del suo Corpo come Sakyamuni, il Maestro di tutti i Sakya-Sis, e il Re e i suoi ministri e Bonpo-sii furono sopraffatti dalla sua aura; manifestò un’emanazione del suo Discorso sotto forma di Padma Sambava, il capo dei gruppi di insegnamento, e i traduttori e i seguaci furono così incoraggiati e ispirati; e l’emanazione della sua Mente prese la forma di Dorje Trollo, sconfiggendo i suoi avversari, manifestando miracoli contrari alla natura, tanto che anche il Bonpo-sii conquistò una fede incrollabile e gli rese omaggio.
Fu allora che Atsara Pelyang e un seguace di Bon si impegnarono in uno scambio di enigmi e il seguace di Bon vinse. Il gruppo Bon ha reso omaggio agli dei, alzando la loro bandiera. Il re li nominò attraverso la coppa cerimoniale del vino e i ministri Bonpo furono contenti, dando ai loro sfidanti in indovinelli generosi doni. Il re era irrequieto. “Il cibo mattutino è il presagio di un dolore imminente”, hanno detto gli insegnanti. “Hanno vinto la battaglia in indovinelli, ma gli enigmi non fanno parte dell’insegnamento del Buddha. Ora, i seguaci di Bon hanno bisogno di discutere di religione con gli studiosi”.

Il grande saggio Vimalamitra si alzò in piedi nella testa delle sue risate:
Tutti i fenomeni provengono da una causa,
E la causa è stata spiegata da Tathagata.
Cosa causa la cessazione di questa causa
Fu spiegato dal Grande Asceta in questi termini:
Non fare alcun danno
E coltivare la virtù in misura piena;
La vostra mente è quindi disciplinata.

Ed essendo nella postura del loto (fluttuante) nel cielo, la sua aura che si espande e brilla, ha mosso le dita tre volte. I nove maghi Bon persero il loro coraggio e i nove studiosi Bon furono messi a tacere. Rimasero sbalorditi senza risposta. Poi, allo stesso modo, i venticinque studiosi indiani e i centootto traduttori, ognuno dei quali espose un messaggio essenziale dalla Scrittura, e prendendo un passaggio controverso, ognuno dimostrò la prova miracolosa e autentica della sua realizzazione. I seguaci di Bon furono messi a tacere, avvolti nell’oscurità, perché incapaci di compiere veri miracoli.
“Devi vincere questo dibattito, hanno ordinato i ministri Bon. Mostra i tuoi poteri magici. Questi monaci stupirono gli dei e il popolo del Tibet con i loro miracoli. Hanno argomentato in modo convincente. La loro scienza e il loro comportamento sono una via per la mente e irradiano buona volontà e gioia. Sembra che le nostre aspettative siano state ingannate. Ora, se hai qualche talento, che si tratti della prova di un siddhi, di poteri magici o di incantesimi negativi, usalo rapidamente. E le loro menti erano turbate, si arrabbiarono e si riempirono di amarezza, esortando i loro sacerdoti con terribili maledizioni.
“Questi barbari indiani hanno insultato le divinità di Svastika Bon”, hanno detto i seguaci del bon. “Non discuteremo con questi studiosi. Più tardi li uccideremo con poteri magici. Discuteremo solo con i traduttori, perché sono tibetani”.
Nel frattempo, diffondendo gli studiosi, il re diede a ciascuno di loro una consegna di polvere d’oro, una ciotola d’oro giallo da mendicare e una veste di broccato. La bandiera del dharma fu spiegata, la villa fu fatta risuonare e una vera pioggia di fiori cadde su di loro. Dal cielo gli dei proclamarono il loro omaggio in versi e si rivelarono in tutto lo splendore della loro realtà. A questi tutti i tibetani rimasero stupiti, e le loro lacrime di fede nell’insegnamento del Buddha caddero come pioggia. Ma sui ranghi dei seguaci bon cadde grandine e pietre. “Gli dei indicano i veri segni della realizzazione”, hanno detto i ministri Bonpo, e hanno reso omaggio all’insegnamento del Buddha, mettendo i piedi degli insegnamenti sopra le loro teste e portando le loro azioni negative all’attenzione dei traduttori. Manjusri stesso apparve al Re, mostrandogli la differenza tra il vero e il falso dharma.
“I buddisti hanno già vinto la vittoria”, la maggior parte delle persone ha concordato. “Il loro meraviglioso dharma è superiore. Praticheremo tutti l’insegnamento del Buddha” e cominciai a disperdermi.
“Resta!” ordinò il Re. “I traduttori devono discutere con i seguaci di Bon. “
In primo luogo, il grande traduttore Vairotsana ha discusso con il rappresentante Bon Tangnak, poi Namkhai Nyingpo ha discusso con Tongyu. Allo stesso modo, ogni traduttore che discuteva con un rappresentante Bon e non un singolo rappresentante Bon poteva essere all’altezza del suo rivale. Il re conta un sassolino bianco per ogni dichiarazione o azione valida e un ciottolo nero per ogni dichiarazione o azione non autentica. Vairotsana raccolse novecento ciottoli bianchi e Tangmak raccolse cinquecento ciottoli neri. I traduttori vinsero di nuovo e la bandiera sacra fu dispiegata di nuovo. Alla fine del suo dibattito, Namkhai Nyingpo di Nub ha accumulato trecento ciottoli bianchi di verità e Tongyu ha accumulato tigli centinaia di ciottoli neri di falsità. Ancora una volta, i traduttori hanno srotolato la bandiera. Io, Tsogyel, ho discusso con una svastica Bon yogini di nome Bonmo Tso del Clan Chokro e ne sono uscito vittorioso. Ho dimostrato i miei poteri magici, che descriverò più avanti, e Bonmo Tso è stato messo a tacere. Allo stesso modo, centoventi traduttori sono usciti vittoriosi. Anche i nove saggi governanti Bon furono sconfitti. Messi a tacere, con la lingua come se fossero legati, non erano in grado di pronunciare una parola.
Poi venne il momento di una competizione nel dimostrare i siddhi. Vairotsana teneva i tre regni nel palmo della sua mano. Nomkhai Nyingpo, cavalcando un raggio di sole, dimostrò molti miracoli. Sangye Yeshe radunò molti spiriti malevoli con un gesto del suo phurba, distruggendo i suoi nemici con un movimento del phurba, e schiacciò una pietra con un altro colpo del suo phurba. Dorje Dhunjom corse come il vento, circondando i quattro continenti in un batter d’occhio, e offrì al re sette diversi tipi di tesori come prova delle sue azioni valorose. Gyelwa Chokyang conquistò i tre regni in un istante e offrì la ruota di Brahma come prova della sua azione. Gyelwa Lodro camminò sull’acqua. Denma Tsemang sconfisse i seguaci del bon nel dibattito religioso, spiegando Kanjur Rucok a memoria, proiettando le formule di vocali e consonanti nel cielo. Kaba Peltsek schiavizzò legioni di spiriti arroganti. Odren Zhonnu nuota come un pesce nell’oceano. Jnana Kumara estraeva l’ambrosia da una pietra. Ma Rinchen Chok mangiò i ciottoli, masticandoli come un impasto morbido. Pelgyi Dorje si muoveva senza alcun ostacolo attraverso le rocce e le montagne. Sokpo Lhapel chiamò una tigre agli edifici del sud attraverso il suo mudra uncino, il suo mantra di chiamata e il suo samadhi. Drenpa Namkha ha chiamato uno yak selvatico dal nord. Il chokro di Gyeltsen invocava le forme manifestate dei Tre Aspetti del buddha nel cielo di fronte a lui. Langdro Konchok Jungden fece cadere tredici fulmini contemporaneamente e li diffuse come frecce dove voleva. Kyeuchung chiamò e sottomise tutti i Dakini con il suo samadhi. Gyelmo Yudra Ningpo sconfisse i seguaci bon in grammatica, logica e scienza, e superando le apparenze esteriori attraverso la penetrazione interiore del suo samadhi, fece molte trasformazioni. Gyelwa Jangchub ha riscosso nella postura del loto. Tingdzin Zangpo volò verso il cielo, la sua visione circondò i quattro continenti contemporaneamente.

In questo modo, tutti i venticinque Mahasiddha e Chimphu dimostrarono l’evidenza dei loro siddhi. Inoltre, gli otto Siddha e di Yerpa, i sacerdoti tantra-ici risvegliati di Sheldrak, i cinquanta eremiti di Yong Dzong, ecc., tutti illustravano un diverso segno particolare di un siddhi. Hanno trasformato il fuoco in acqua e l’acqua in fuoco. Danzavano nel cielo, passavano senza ostacoli attraverso montagne e rocce, camminavano sull’acqua, facevano molto di un po ‘e facevano crescere ciò che era piccolo in una moltitudine. Tutto il popolo tibetano non poteva essere utile, ma acquisì grande fede nel Buddha, e i seguaci bon non poterono opporsi alla sconfitta. I simpatizzanti di Bonpo tra i ministri rimasero senza parole.
Per quanto riguarda il mio confronto con i seguaci Bon nel provare il Siddhi, i seguaci Bon furono sconfitti. Ma dopo questo, concepirono nove spiriti negativi chiamati: L’odore magico della puzzola, Cibo gettato ai cani, Miscelazione del burro dalla lama con il sangue, Pelle di magia nera, Proiezione di spiriti pestilenziali e Proiezione di diavoli, ecc. Con questi spiriti maledetti distrussero nove giovani monaci in un istante, ma lasciai cadere una goccia di saliva nella bocca di ciascuno dei monaci, e così sorsero completamente restaurati, mostrando un’abilità ancora maggiore nel gioco della saggezza rispetto a prima. Così, ancora una volta, i seguaci bon furono sconfitti.

Poi, sollevando il mio indice nel gesto della minaccia ai nove maghi e deliziando phat! nove volte, hanno perso la loro conoscenza paralizzata. Per riportarli ai loro sensi, ho cantato nove volte HUNG. Levitando nella postura del loto, ecc., Abbiamo dimostrato il pieno controllo sulle forze elementari. Ruotando le ruote di fuoco con cinque colori diversi nella punta delle dita della mia mano destra, terrorizzai i seguaci bon e poi versai flussi d’acqua di cinque colori dalle punte della punta delle dita della mia mano sinistra, questi ruscelli raccolti in un lago. Prendendo un masso di Chimphu, rompendolo come un pezzo di burro, l’ho modellato in varie immagini. Poi ho progettato venticinque forme manifestate simili a me, ognuna delle quali illustrava una prova di un siddhi.
“Questi seguaci di Bon non possono sconfiggere nemmeno una donna”, ha detto il popolo del Tibet, diventando sprezzante nei loro confronti.
“Domani i nostri nove maghi chiameranno contemporaneamente un fulmine e ridurranno questo Samye a un mucchio di cenere”, hanno detto i seguaci di Bon. Andarono dagli epors e chiamarono i loro fulmini, ma io li avvolsi intorno alla parte superiore del mio indice, rendendomi conto del gesto della minaccia, e li gettai sulla residenza Bon a Ombu, che fu demolita. Dopo aver raccolto tredici fulmini che avevamo diretto ai capi Bon, tornarono a Samye pieni di pentimento.
Quando i Bonpo-sii erano sull’orlo dell’esilio, essendo stati sconfitti in poteri magici come descritto in precedenza, i ministri Takra e Lugong giurarono che non sarebbero andati in esilio. Tornarono a Ombu, dove fecero elaborati preparativi per rovinare il Tibet scatenando gli efficaci poteri magici del ciclo a nove stadi dei karma minori e poi del ciclo a nove stadi dei karma maggiori di Pelmo, attraverso maledizioni gettate nel fuoco, nell’acqua, nel terreno e nell’aria per mezzo di una bandiera, e così via.

Il re spiegò a lungo questo problema a traduttori e studiosi, chiedendo loro modi per combattere il male. Guru Rimpoche, assicurandoGli che tutto sarebbe andato bene, mi ordinò di proteggerli. Poi siamo andati alla pagoda Utse, dove abbiamo rivelato il mandala di dorje Phurba e praticato i rituali phurba, fino a quando, dopo sette giorni, sono apparse le divinità mandala. Il siddhi ottenuto in questa pratica era il potere di rendere i propri nemici esecutivi. Così, i seguaci bon si distrussero, sia Takra che Lugong, insieme ad altri cinque ministri Bon implacabilmente ostili, morirono immediatamente, e dei nove maghi, otto morirono solo uno rimasto. Così, la riserva dei Maghi Bon fu esaurita, essendo stata sconfitta da tutti i poteri magici.

L’imperatore convocò tutti i seguaci del bonpo a Samye, dove subirono alcune imposizioni. Guru-l Rimponche decise il loro destino.
Poiché i seguaci di Bon hanno ancora una certa fede che è in linea con la dottrina buddista, possono dormire nei loro letti. Eppure gli sciamani Bon, tutti i fanatici estremisti, saranno surrogati al di fuori dei confini del paese. Ucciderli non serve a nulla”.
Il re, agendo secondo il comando del Guru, divise le carte Bon nelle categorie Riformati e Sciamani, gettando il Bon sciamanico nel fuoco, mentre i libri del Bon Riformato furono nascosti, essendo considerati come il tesoro delle rivelazioni successive. I seguaci riformati di Bonpo furono rimandati a Zhang-zhung e nelle province, mentre gli sciamani bon furono inviati a Treulakchan in Mongolia.
Dopo questo, il re, i suoi ministri e cortigiani, tutti i sudditi del re, sia tibetani che stranieri, erano soggetti alla legge di astenersi dalle pratiche sciamaniche bon e praticare solo l’insegnamento del buddha. Secondo questa legge, l’intero Tibet centrale e Kham, fino alla Porta del Trono in Cina, divennero territori in cui si diffusero l’insegnamento del Buddha e la comunità del Sangha, e furono fondati molti monasteri, centri di meditazione e accademie.
Poi, dopo che il Re promulgò questo secondo decreto, a Samye il tamburo dell’insegnamento fu battuto, il guscio dell’insegnamento risuonò, la bandiera dell’insegnamento fu sollevata e spiegata e il trono dell’insegnamento fu preparato. I ventuno studiosi indiani presero posto sui nove cuscini di broccato. Il grande Orgyen, Perma Jungne, il Boddhisattva steire di Zahor e i saggi Kasmiriani Vimalamitra presero posto sul grande trono d’oro adornato con nove cuscini di broccato. I traduttori Vairotsana e Namkhai Nyingpo presero ciascuno il loro posto su diverse pile di nove cuscini di broccato e gli altri traduttori sedevano in cima alle pile di due o tre cuscini di broccato. Poi il re diede generosi doni d’oro e altri doni a ciascuno di loro. Diede a ciascuno dei grandi studiosi indiani, nove rotoli di broccato, tre vasi d’oro, tre libbre di polvere d’oro, ecc., In modo che i doni formassero un mucchio delle dimensioni di una montagna. Ai tre sacerdoti di Zahor, Orgyen e Kashmir, offrì loro un altopiano di oro e turchese e una grande quantità di broccato, ecc., Doni di immenso onore. Poi pregò tutti di propagare l’insegnamento dei Sutra e dei Tantra in Tibet. Tutti gli studiosi furono lieti di accettare, sorridendo in segno di approvazione, e l’abate, il Maestro Vajra e Vimalamitra, diedero la loro solenne parola che si sarebbero sforzati di fortificare l’insegnamento del Buddha fino a quando il desiderio del Re non fosse stato soddisfatto.

Dopo questo, settemila monaci entrarono nell’accademia di Samye e novecento entrarono nei centri di meditazione di Chimphu; un migliaio di monaci entrarono nelle accademie di Tranduk e un centinaio di monaci entrarono nei centri di meditazione di Yong Dzong; tremila monaci entrarono nell’accademia militare di Lhasa e cinquemila monaci entrarono nel centro di meditazione di Yerpa; i nuovi monaci furono investiti in queste tre coppie di istituzioni nel corso di un anno. Inoltre, monasteri e centri di meditazione sono stati istituiti a Langtang a Kham, Rabgang a Minyak, Gyeltan a Jang, Jatsang a Mar, Rongzhi e Gangdruk a Kham, Donghu a Powo, Ronglam a Barlam, Buchui a Kongpo, a Chimyul a Danglung a Dakpo, a Tsuklak nei quattro distretti del Tibet centrale e a Takden Jomo Nang a Tsang. Nell’Everest, ecc., lungo la contea di Tsang. Tsangrong e Ngari, monasteri e centri di meditazione sono stati istituiti in un numero molto elevato.

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Ha ottenuto la grazia dell’amore divino e della compassione specifica per il livello mahamudra

Dirigendosi verso la grotta di Yanglesho (ora conosciuta come Palphing) situata tra India e Nepal, il Grande Padma-Sambhava incontrò il Shakya Devi, figlia di un re nepalese, che accettò di essere la sua consorte mistica e di seguirlo nella realizzazione della sua SADDHANA tantrica volta a raggiungere il terzo livello VIDYADHARA chiamato MAHAMUDRA. (Al terzo livello VIDYADHARA – in tibetano, PHYAG CHEN RIG’DZIN – si presume che il praticante possa lasciare il suo corpo a suo piacimento). MAHAMUDRA è uno degli insegnamenti più alti del sentiero VAJRAYANA; il termine tibetano per MAHAMUDRA – PHYAG CHEN RIG’DZIN – è descritto come rappresentante la realizzazione della vacuità beatifica, della liberazione dalle catene del SAMSARA, così come dell’inseparabilità tra questi due. Riguardo a questo periodo della sua pratica spirituale, Padma-Sambhava ha osservato: “Nella grotta di Yanglesho ho iniziato a diventare consapevole della Sublime Realtà HERUKA della mente che mi ha permesso di ottenere i poteri dell’amore infinito e della compassione specifici per la realizzazione di MAHAMUDRA”. (“Il termine HERUKA qui designa un’espressione simbolica della Coscienza Suprema).”

La pratica di Padma fu interrotta perché NAGA-shii Gyongpo e Yaksha Gomaka, così come Logmadrin, un demone del piano eterico, fermarono la pioggia per diversi mesi. Ciò portò a siccità, carestia e malattie, che colpirono il popolo dell’India e del Nepal, Padma-Sambhava si rese conto che i demoni in questa zona erano contrari al suo tocco sul successo di mahamudra.

Ecco perché ha chiesto al suo GURU Prabhahasti (“L’elefante di luce”) di offrirgli un mezzo per rimuovere questi ostacoli. Prabhahasti gli inviò il testo “DORJE TANTRA PHURBA BYITOTAMA”, che era così voluminoso che non poteva essere portato via da un uomo. Quando questo testo arrivò, i demoni erano terrorizzati anche dalla sua semplice presenza. In questo modo, gli ostacoli sulla via della SADHANA di Padma sono stati rimossi, ha raggiunto la perfezione in MAHAMUDRA.

Padma-Sambhava visitò altri antichi regni dove offrì l’insegnamento del DHARMA al popolo: Hurmudzu, che confinava con Orgyen, Sikojhara, Dharmakosha, Rugma, Tirahuti, Kamarupa, Kancha e non solo. Non si sa esattamente quando andò nella terra di Droding, ma gli insegnamenti tantrici che offrì lì sulle divinità continuano fino ad oggi.

Dagli Insegnamenti Spirituali del Grande Maestro Padma-Sambhava

* Secondo la visione spirituale del Gran Maestro Padma-Sambhava, i fondamenti della preparazione spirituale sono i seguenti:

È necessario, prima di tutto, eliminare tutti i tuoi dubbi con una visione corretta, per arrivare a comprendere pienamente tutti gli insegnamenti spirituali, come l’aquila che vola in cielo. È necessario ottenere sicurezza attraverso un comportamento corretto, senza essere intimiditi da nulla, proprio come un elefante entra in acqua.

È necessario realizzare la tua pratica spirituale fino a raggiungere lo stato di SAMADHI che rimuove l’oscurità dell’ignoranza, proprio come una lanterna porta la luce in una stanza buia.

È necessario liberare il tuo essere attraverso la conoscenza, diventando un seguace perfettamente convinto di autentici insegnamenti spirituali, come uno stallone torreggiante che si libera dai suoi legami.

È necessario condensare tutti gli insegnamenti in uno solo, comprendendo che i molti insegnamenti, apparentemente diversi, in realtà contengono la stessa Verità Divina, come il mercante che raccoglie tutto il suo guadagno.

* Impara la fede che è priva di fluttuazioni, come il flusso di un fiume.
Imparate la compassione empia, come la luce del sole.
Impara la generosità senza pregiudizi, come una sorgente di buona acqua potabile.
Imparate a osservare la vostra alleanza spirituale, come la purezza di un cristallo.
Impara ad acquisire la visione spirituale che manca di soggettivismo, come la distesa ghiacciata dello spazio.
Impara a imparare comportamenti privi di attaccamento o rifiuto.
Impara a desiderare un autentico insegnamento spirituale, proprio come un uomo affamato desidera ardentemente il cibo o un uomo assetato di acqua.

Quando combini il sentiero spirituale con la giusta visione, la giusta meditazione, la giusta azione e la consacrazione di tutte le azioni al divino, allora la tua ignoranza sublimerà in saggezza.

Le persone senza perseveranza e senza un autentico scopo spirituale considerano che i loro cari, il cibo, i beni e i discendenti sono la cosa più importante nella loro vita. Vedono le distrazioni di ogni tipo come cose utili.

Per loro, la compagnia degli altri è una cosa molto piacevole. Non prestano affatto attenzione al passare degli anni, dei mesi e dei giorni, e al momento della morte si trovano di fronte a ciò che sono stati e a ciò che hanno fatto, ma è troppo tardi.

Pertanto, il vero aspirante spirituale non deve dimenticare che sono gli anni e i mesi, i giorni e i momenti, che accorciano incessantemente il tempo rimanente fino all’incontro con la morte, così che non deve rinunciare nemmeno per un momento alla sua pratica spirituale.

“La vita del Gran Maestro tibetano Padma-Sambhava rappresenta molto più di una semplice realtà storica. Rappresenta il culmine di azioni altruistiche manifestate in una forma umana perfetta. La sua vita è una parabola testimonianza di come tutte le meravigliose qualità dei BUDDHA e dei BODDHISATTVA possano manifestarsi in un singolo essere umano. Tutto ciò che Padma-Sambhava fa è fatto solo per il bene spirituale degli altri, tutte le azioni che intraprende sicuramente aiuteranno, prima o poi, gli altri esseri. Padma-Sambhava, che incarna la luce vivente degli insegnamenti vajrayana, trascendeva sia la nascita che la morte. Può scomparire in qualche forma, ma riapparirà in innumerevoli altre. La sua straordinaria forza spirituale influenza il mondo intero e, per ogni essere che è stato, è o sarà, la Grazia Divina di questa sublime Guida spirituale si manifesterà sempre in una certa forma.
Tarthangtulku Rinpoche

È apparso in varie forme per guidare le persone verso la spiritualità

In generale, si ritiene che Padma-Sambhava abbia vissuto in India per 36 anni, durante i quali ha portato un nuovo respiro agli insegnamenti spirituali, guidando molti esseri alla perfezione. Tuttavia, ci sono studiosi che dicono che, in effetti, il periodo effettivo trascorso da Padma-Sambhava in India sarebbe di soli 18 anni. Aiutare il popolo della Mongolia e della Cina a rivolgersi alla spiritualità, Padma-Sambhava si manifestò qui sotto forma di re Ngonshe Chen e lo yogi Tobden. Apparve nella terra di Shangshung sotto forma di un bambino nato miracolosamente di nome Tavi Hricha, e in questa forma condusse molti discepoli meritevoli sul sentiero per ottenere il “corpo arcobaleno”. (che esprime allegoricamente, secondo gli insegnamenti di VAJRAYANA, la quintessenza delle energie divine dei cinque BUDDHA-DHYANI e che sono spesso rappresentate, ciascuna, in uno dei primi cinque colori fondamentali: giallo, bianco-argento, rosso, verde e blu). In questo modo, l’attività di Padma-Sambhava nel guidare le persone verso la liberazione spirituale, apparendo in luoghi diversi, in forme diverse, parlando lingue diverse, si rivela eccezionale.

Descriveremo ora come Padma-Sambhava arrivò in Tibet. Nella seconda metà dell’8 ° secolo d.Ch., il re del Tibet, avendo il nome di Trisong Detsen, egli stesso un’emanazione di MANJURSHI, mostrò una forte aspirazione a diffondere i sacri insegnamenti del DHARMA (cioè dell’insegnamento buddista).

A tal fine, invitò Khenpo Bodhisattva dall’India (Khenpo è comunemente noto come Shantarakshita, essendo la Guida Spirituale Indiana sotto la cui guida apparvero in Tibet le prime confraternite di monaci), che presentò ai tibetani alcune percezioni fondamentali dell’insegnamento buddista.

Fermata una valanga di rocce

Un anno dopo, furono costruite le fondamenta per un enorme tempio, ma gli spiriti del Tibet crearono ostacoli, impedendo così un’ulteriore costruzione. Ascoltando il consiglio di Khenpo, il re inviò 5 corrieri per invitare il grande maestro Padma-Sambhava lì. Scoprendo in modi paranormali, davanti ai corrieri, di questo invito, Rinpoche lasciò Mangyul, che era tra il Nepal e il Tibet. Per raggiungere il centro del Tibet, Padma-Sambava attraversò Ngari, Tsang e Dokham, visitando miracolosamente tutti i distretti. Arrivate nel distretto di Oyuk, le 12 dee TENMA si sono riunite nel tentativo di impedire a Padma-Samabhava di diffondere l’insegnamento buddista dall’India alla “Terra delle Nevi”. La leggenda tibetana narra che cercarono di fermare Padma, causando una terribile valanga di rocce su di lui. Il grande maestro tantrico, usando tutto il suo potere magico, non solo mandò queste rocce ai piedi delle dee, ma, ancora di più, causò il crollo delle montagne che servivano loro come dimora.

Riconoscendo la superiorità dei poteri e della dottrina spirituale rappresentata da Padma-Sambhava, le 12 dee TENMA giurarono di proteggere, da quel momento in poi, il DHARMA in modo che nessuno potesse mai contaminarne la purezza. Per questo motivo, ora sono chiamate in Tibet: “Le 12 dee protettive della dottrina spirituale”.

Nella foresta di Tamerici della Roccia Rossa, Padma-Sambhava incontrò il Re del Tibet e si recò in cima al Monte Hepori per costruire il monastero il cui piano architettonico corrispondeva a una rappresentazione simbolica dell’Universo. Così, ha gettato le fondamenta del monastero di Samye e ha spraveghe l’opera fino al suo completamento. L’opera è stata terminata in 5 anni ed è consistita nell’immutabile e spontaneamente realizzato complesso del tempio Vihara, il Meraviglioso Samye, i 3 Templi delle Regine, un complesso che è stato costruito in modo tale da assomigliare al sacro Monte Sumeru circondato da 4 continenti, 8 subcontinenti, il sole e la luna e il muro formato dalle Montagne di Ferro.

Le statue spostate dal loro posto

Durante la cerimonia di consacrazione al divino della costruzione, che Padma realizzò insieme a Khempo BODDHISATTVA, si manifestarono molti segni di buon auspicio. Si narra che il primo giorno di consacrazione, subito dopo che Padma si sedette in una posizione di meditazione, le statue del primo livello uscirono dal tempio e, dopo aver circondato il tempio tre volte, si sedettero sul lato est, in attesa della fine della cerimonia, per tornare al loro posto. Il giorno dopo, le statue del secondo livello hanno compiuto la stessa cosa, e il terzo giorno, quelle del terzo livello. L’intera cerimonia è stata eseguita otto volte, dopo di che l’intero rituale di consacrazione è stato dichiarato completamente completato.

Gli insegnamenti buddisti sono stati tradotti in tibetano

Il re del Tibet voleva quindi tradurre e stabilire un autentico insegnamento spirituale, così convinse diversi giovani tibetani intelligenti a studiare per diventare traduttori. Khenpo BODDHISATTVA, Padma-Sambhava e altri Panditi, insieme a Vairochana, Kawa Platseg, Chog-ro Lui Galtsen e altri traduttori tradussero in tibetano tutte le scritture buddiste esistenti in quel momento, così come la maggior parte dei trattati che le spiegavano. Dei principali discepoli tibetani di Padma, due di loro, vale a dire Vairochana e Namkhai Nyingpo, furono inviati in India, dove Vairochana studiò DZOGCHEN con il Maestro Spirituale Shri Singha, mentre Namkhai Nyingpo ricevette gli insegnamenti su VISHUDDHA HERUKA dal grande Maestro Spirituale Hungkara. Entrambi ottennero la realizzazione spirituale e a loro volta diffusero gli insegnamenti ricevuti in Tibet. Il re Trisong Detsen chiese quindi l’empowerment e l’istruzione a Padma-Samabhava. A Chimphu, il monastero sopra Samye, Padma-Sambhava ha rivelato il MANDALA degli 8 HERUKA-e (queste 8 terribili divinità sono anche conosciute come “le 8 energie del Logos Divino”, in realtà esprimono energie di conoscenza e attività divina) in cui ha iniziato i suoi nove discepoli principali, tra cui il re.

A ciascuno di loro è stata affidata una certa trasmissione, e tutti noi abbiamo ottenuto certi SIDDHI applicando costantemente gli insegnamenti ricevuti.

MANJUSHRI – il suo nome sanscrito completo è MANJUSHRIGHOSHA e si traduce letteralmente come “Colui che ha la voce indicibilmente soave e piena di gioia”; personifica la conoscenza di tutti i BUDDHA. Questa conoscenza è di due tipi: ordinaria e trascendente. Per quanto riguarda la conoscenza ordinaria, nelle scuole tibetane, sia secolari che monastiche, è consuetudine iniziare ogni giorno recitando il mantra di MANJUSHRI, questa pratica che ha il dono di sviluppare la memoria, di aumentare la capacità di comprensione e introspezione. Per quanto riguarda la conoscenza trascendente – PRAJNAPARAMITA, essa ha come oggetto la scoperta della vera natura dell’essere umano e dei fenomeni esterni, che è il vuoto beatifico divino.

Dagli insegnamenti spirituali del Gran Maestro tibetano Padma-Sambhava

* Non pronunciare nulla che sia inutile per te o dannoso per gli altri. Chi non ascolta il saggio consiglio merita tutto il disprezzo. E per non finire nella pietosa situazione di piagnucolare sempre, pensaci in anticipo.

*Guardate sempre da vicino: chi non ha alcuna funzione mondana può nascondere, nelle profondità del suo essere, la luminosità della luce interiore. Perché il vero potere non è conferito dalla fama umana. Ed è più difficile ottenere il riconoscimento in questo mondo che la denigrazione.

Non sappiamo mai come finirà la vita di un uomo, ma sappiamo che questo fine è il risultato delle sue azioni. Anche quando non siamo sconfitti in uno scontro, è bene rinunciare alla vittoria a favore dell’altro. Perché a coloro che sono i potenti del giorno viene insegnato prima o poi a provare piacere nell’obbedienza e a non disprezzare mai gli altri.

* Chi possiede qualcosa, soffre perché non ne ha più.

Padma-Sambhava descrisse le tappe del suo viaggio mistico come segue:

Io. Ha letto un gran numero di libri sulle varie religioni e filosofie dell’umanità. Ascoltare molte guide spirituali che espongono diverse dottrine spirituali. Sperimentare personalmente molte linee spirituali.

II. Scegliere una delle tante dottrine spirituali studiate e rinunciare al resto, così come l’aquila prende una sola pecora dal gregge.

III. Rimanere in una condizione sociale modesta e umile, senza cercare di sembrare importante agli occhi del mondo, ma al di là dell’apparenza insignificante, per permettere alla mente di librarsi al di sopra dei poteri e della gloria mondani.

IV. Manifestare uno stato di distacco da tutti. Non fare scelta tra le cose che incontri. Astenersi da qualsiasi sforzo per acquisire o avere qualcosa. Accettare con uguale distacco ciò che sta accadendo: ricchezza o povertà, apprezzamento o disprezzo. Non essere né addolorati né ripetere ciò che devi ancora fare, ma d’altra parte, non essere mai orgoglioso di ciò che hai raggiunto.

V. Considerare con calma e perfetto distacco le opinioni contrarie e le varie manifestazioni dell’attività degli esseri. Capire che questa è la natura delle cose, l’inevitabile modalità d’azione di ogni essere e rimanere calmi, perfettamente silenziosi. Guardare il mondo come se ci si trovasse sulla montagna più alta da dove si possono vedere le valli e le altezze più piccole e sparse intorno.

TU. Si dice che la fase VI non possa essere descritta a parole. Ciò corrisponde alla realizzazione del “Vuoto Divino Beatifico” che nella terminologia lamaista è chiamato “realtà inesprimibile”.

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