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Ramana Maharishi non ha lasciato troppi scritti.
In effetti, il suo insegnamento è stato raramente descritto nella parola scritta ed è per questo che le 14 domande e risposte essenziali registrate da Shivaprakasham Pillai hanno acquisito un grande valore e sono diventate molto conosciute dagli amanti del Sentiero del Sé.
Ramana Maharishi non era interessato a creare un ashram, una corrente spirituale o un movimento. Non chiedeva mai nulla, ma intorno a lui c’erano enormi folle di persone alla ricerca della verità interiore. L’ashram fondato vicino al suo sito di meditazione ai piedi della montagna sacra Arunachala è apparso perché i devoti lo volevano e non Ramana.
E lui accettò.
Vicino a lui, molti esseri hanno conosciuto l’illuminazione spirituale, e i pellegrinaggi che si sono svolti in questo modo hanno generato aspirazioni spirituali e realizzazioni interiori, senza che i presenti intorno a lui facessero uno sforzo spirituale specifico, molto coerente e intenso.
Sulla Via del Cuore, l’approccio è quello di cercare e rivelare il Sé, della stessa natura di quello compiuto dai discepoli di Bhagavan, ma compiuto nel mezzo della vita, sostenuto e persino richiesto dalla Vita stessa, trasfigurato e divinizzato.
Le 14 domande poste da Shivaprakasham Pillai e le corrispondenti 14 risposte date da Sri Ramana Maharshi.
“Sri Pillai: Swami, chi sono io? E come si può raggiungere la salvezza?
Bhagavan: Attraverso la costante introspezione “Chi sono io?” conoscerai te stesso e otterrai così la salvezza.
S.P.: Chi sono io?
Bh.: Il vero sé o sé non è il corpo, né alcuno dei cinque sensi, né gli oggetti dei sensi, né gli organi di azione, né il prana (respiro o forza vitale), né la mente, né lo stato di sonno profondo dove non c’è coscienza di loro.
S.P.: Se non sono nessuno di questi, allora cos’altro sono?
Bh.: Dopo averli rifiutati tutti uno per uno dicendo “non sono io”, ciò che rimane, l’unico, è l'”Io” e cioè la Coscienza.
S.P.: Qual è la natura di questa coscienza?
Bh.: È Sat-chit-Ananda (Esistenza-Coscienza-Beatitudine), in cui non persiste nemmeno la più pallida traccia del pensiero “Io”. È anche chiamato mauna (Silenzio) o Atma (Sé). È l’unica cosa che esiste davvero. Se nella triade mondo-ego-Dio ognuno è considerato come un’entità separata, tutti e tre sono mere illusioni, come il debole barlume d’argento nella madreperla. Dio, l’ego e il mondo sono in realtà Shivaswarupa (forma di Shiva) o Atmaswarupa (forma di spirito).
S.P.: Come possiamo raggiungere questa Realtà?
Bh.: Quando le cose viste scompaiono, appare la vera natura del ricercatore o del soggetto.
S.P.: Non si può raggiungere quello stadio contemporaneamente alla ricezione di oggetti esterni?
Bh.: No, perché chi vede e ciò che si vede sono come una corda che assomiglia a un serpente. Fino a quando non ti sbarazzi dell’aspetto ingannevole del serpente, non puoi vedere che è solo la corda.
S.P.: Quando periranno gli oggetti esterni?
Bh.: Quando la mente, l’origine di tutti i pensieri e le attività, scompare, anche gli oggetti esterni saranno consumati.
S.P.: Qual è la natura della mente?
Bh.: La mente consiste solo di pensieri. È una forma di energia. Si manifesta come il mondo. Quando ci si immerge nel Sé, allora avviene la realizzazione del Sé; quando appare, il mondo appare istantaneamente e il Sé non viene realizzato.
S.P.: Come scomparirà la mente?
Bh.: Semplicemente chiedendosi “Chi sono io?”. Sebbene questa sia, a sua volta, un’operazione mentale, distrugge tutte le operazioni mentali, incluso se stesso, proprio come il bastone con cui viene agitato il fuoco della pira funeraria viene ridotto in cenere dopo la completa combustione della pira e dei cadaveri. Solo allora segue la Realizzazione del Sé. Il pensiero del sé viene distrutto, il respiro e altri segni di vitalità capitolano. L’ego e il prana (resistenza o forza vitale) hanno una fonte comune. Qualunque cosa tu faccia, fallo senza egoismo, cioè senza la sensazione “Faccio questo”. Quando un uomo raggiunge quello stato, allora anche sua moglie gli appare come la Madre Universale. La vera Bhakti (devozione) è la sottomissione dell’ego al Sé.
S.P.: Non c’è nessun altro metodo appropriato per distruggere la mente?
Bh.: No, tranne che per l’indagine del Sé. Altrimenti calmare la sua mente le dà solo una calma temporanea, dopo di che rovista di nuovo e riprende la sua vecchia attività.
S.P.: Quando saranno soggetti i nostri istinti e le nostre tendenze (vasana), come l’istinto di autoconservazione?
Bh.: Più profondamente sprofondi nel Sé, più queste tendenze appassiscono e alla fine si estinguono completamente.
S.P.: È possibile sradicare tutte queste tendenze infiltrate nella nostra mente durante tante vite precedenti?
Bh.: Non permettete mai alla vostra mente di nutrire tali dubbi, ma scendete in Voi stessi con ferma determinazione. Se la mente è costantemente diretta verso il Sé attraverso questo interrogativo, alla fine sarà dissolta e trasformata nel Sé. Qualunque dubbio tu provi, non cercare di chiarirlo, ma scopri a chi appare.
S.P.: Per quanto tempo dovresti perseverare in questa ricerca?
Bh.: Finché c’è nella mente anche la più debole traccia di impulsi capaci di generare pensieri. Finché il nemico occupa una cittadella, i suoi soldati circondati non esiteranno a correre fuori. Se li uccidi uno per uno, mentre escono, la cittadella alla fine cadrà nelle tue mani. Allo stesso modo, ogni volta che un pensiero alza la testa, schiaccialo con l’indagine. Il taglio alla radice di tutti i pensieri è chiamato vairagya (mancanza di passioni). Quindi la vichara (interrogatorio del Sé) continua ad essere necessaria fino a quando Egli non viene realizzato. Ciò che è richiesto è l’incessante ed eterno richiamo del Sé.
S.P.: Questo mondo, con tutto ciò che accade in esso, non è forse il risultato della volontà di Dio? E se è così, perché Dio dovrebbe volerlo?
Bh.: Dio non ha uno scopo. Non è limitato da alcuna attività. Le azioni del mondo non possono toccarLo. ParagonateLo al sole. Si alza senza alcun desiderio, sforzo o sforzo, ma dal momento in cui sale nel cielo, una moltitudine di azioni inizia a verificarsi sulla terra: le lenti poste nel percorso dei suoi raggi generano scintille nei fuochi, il bocciolo del loto si apre, l’acqua evapora e ogni creatura inizia il suo fare, che continua per un po ‘, E alla fine lui la lascia. Ma il sole non è influenzato da nessuna opera del genere, perché agisce semplicemente secondo la sua natura, secondo leggi fisse, senza alcun obiettivo particolare, ed è solo il testimone. Lo stesso vale per Dio. Oppure fare l’analogia con lo spazio (etere). Terra, acqua, fuoco e aria sono tutti contenuti in lui e in lui seguono le loro metamorfosi, senza intaccarlo. Lo stesso accade con Dio: Egli non ha alcun desiderio, nessuno scopo nei Suoi atti di creazione, mantenimento, distruzione, ritiro e salvezza, a cui le creature sono soggette. Poiché bruciano il frutto delle loro azioni in armonia con le Sue leggi, sono responsabili, non Dio, che non è limitato da nulla. ”
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